⊙我们既不能理解亚当的光荣状态，也无法理解他罪恶的性质，更不理解这一切都被遗传给了我们。这些事情所经历的状态，其性质，是与我们自己全然不同的并且是超出我们目前的能力状态之外的。
⊙我们知道这一切都无助于我们抽身而出。其全部，是需要我们认识到我们是悲惨的、随落的，脱离了上帝，但义被耶稣基督所赎救的。正是关于一切，在大地上，我们得以看到种种值得惊叹的证明。
⊙有两种方式可以说服人相信我们宗教的真理：一种是以理智的力量，另一种是传道者的权威。
⊙我们并不使用后一种方式，而是使川前一种方式，我们许不说：“必须相信这些，因为陈述它们的《圣经》是神圣的。”我们反而要说，根据如此这般的原因，就必须相信它。而这些原因，又是非常脆弱的论证，因为理智对一切都是顺服的。
⊙大地上万事万物，无一不在表明：或者人类是可悲的，或者E帝是仁慈的。或者，人没有上帝就毫无能力，或者，人拥有了上帝就有能力。
⊙沉沦者的迷乱之一，就是看到他们遭受自己本身的理智所谴责，而他们本来是想川它来谴责基督的宗教的。
⊙我们宗教的预言乃至奇迹本身，足以证明并不具有这样的性质，以至于，我们可以说它们绝对是令人信服的。然而，它们义具有这样一种性质，以至于，我们不能说相信它们是没有理由的。
⊙因此，就在宗教本身的晦暗交叠当中，就在我们对宗教所具有的微暗的光明之中，就在我们对认识宗教所具有的冷漠之中，去认识宗教的真理吧
⊙假如我们不把上帝有意要蒙蔽一些人和照亮一些人当作是原则，我们就是不理解上帝的任何创造物的。
⊙相悖的理由。我们必须由此开端。否则，我们就什么都不会理解。于是一切就都成为异端。甚至在每个真理的背后，我们也必须补充说，我们要记取相反的真理。
⊙反驳：《圣经》中显然易见充满着并非由圣灵所口授的东西。——答辩：然而它们一点也无损于信仰。一反驳：但是教会已经断定一切都出自圣灵。——答辩：我答复两点，一是教会从不曾这样断定过，一是如果教会这样断定过，它就可以成立。
⊙福音书中所引的预言，你以为提出它们来是为了使你信仰吗？不是的，那是为了使你脱离信仰。
⊙宗教典仪一异端在教会开始时，是为证明教典而服务的。
⊙在“论基础”这一章之中，必须再增加能构成“论象征”的一章，后者的论证涉及到象征的成因：为何要预言耶稣基督的第一次降临，为什么要在方式上预言得晦暗交叠。
⊙这是为什么的缘由。象征——他们要对付的是一个肉欲的民族，却要使之成为精神自律的受托人。
⊙为了要信弥赛亚，就必须要有事先的预言，而预言又应该由不容怀疑的、勤奋、诚恳、并众所周知具有非凡热忱的人们来传播。
⊙为了成就这一切，上帝便选择了这个尘世中的民族，委托他们来预告弥赛亚的到来，是救世主，是这个民族用以摆脱肉欲的解脱者。因此，他们便对这些先知们怀有一种非凡的热情，面向全世界传播这些预告他们弥赛亚的书籍，向一切的国家保证弥赛亚一定会到来，并且将以他们全世界的书籍中所预言的那种方式到来。因此，这个民族便被弥赛亚的晦暗又可怜的降临期待所欺骗，竟成了他的最凶残的敌人。从而这便是世界上最可以怀疑，最会偏爱我们的那个民族，并因其法律及其先知而可能被人赞美是最为严谨、最热诚的那个民族。他们非常完美地传播了这些书籍。那些抛弃了耶稣基督、诽谤他、钉死他的人，便是那些传播见证着他，并且说他将被人抛弃、遭受诽谤的那些书籍的人。他们就表明了，正是他自己在拒绝自己。而且，他义被接受他的那些犹太人所证实，也被那些抛弃了他的不义的犹太人所证实，两者都是被预言了的。
⊙正是因为因为这样，他的预言才有一种隐蔽的意义。在精神方丽，这个民族便是它的敌人，但在尘世上，这个民族又是它的朋友。
⊙假如精神的意义被揭示出来，他们便不可能爱它，他们既不会传播它，也不会有热情来保存他们的书籍与他们的仪式；而且假如他们爱这些精神的诺言，并完好无缺地保存下来一直到弥赛亚的时代，那么，他们的见证就不会有力量，因为他们是它的朋友。
⊙这就是何以精神的意义最好是被遮蔽起来。另一方面，假如这方面的意义竟是那样地遮蔽，以至于全然不曾显现的话，那么，它就不能用以证明弥赛哑的出现了。那又该怎么办呢？它在大部分的段落，都被掩盖在尘世的意义之下，但在有几段里却义被揭示得那么明白。此外，世界的各个时代和国家也都被预告有如太阳般明亮。在某些地方，这种精神的意义，是被解说得那么明白。当它必须是像精神屈服于肉体时，肉体对于精神的那样一种盲目，才会认识不到它。
⊙而这就是上帝怎样在行动的了。在无数的地方，这种意义都被另一种意义所掩盖着，只是非常少的情况下，才被揭示出来。
⊙又是采取那样的方式，从而，凡是它被隐蔽的地方都是混沌的，并能适用于两种意义，反之，凡是它被揭示的地方都是清晰明了的，只适合于精神的意义。
⊙从而它就不可能引向错误，并且唯有那样一个尘世中的民族才能加以误解。
⊙因为当美好大量地被允许之时，若非他们的贪婪一一它把那种意义限定为地上的美好，又有什么能妨碍他们去理解真正的美好呢？然而那些只在上帝之中才得到美好的人，则把它们整个都归之于上帝。因为有两条原则划分了人们的意志，即贪婪与仁爱。
⊙并非贪婪不能够与信仰上帝同在，或仁爱不可以和尘世的事物同在；而是贪婪要利用上帝并享受现世，而仁爱则相反。
⊙最后的目的，才是赋予事物以名称的东西。一切妨碍我们达到目的的，便叫作敌人。
⊙因此，无论是一个多么好的人，当其背弃上帝的时候，就都是正义者的敌人；而上帝本身，则是他搅乱了贪婪的那些人的敌人。
⊙这样，“敌人”这个名词，既然取决于最后的目的。所以正义者就以之理解自己的感情，而肉欲者则理解为巴比伦人。因此，这些名词就只有对于不义的人才是晦暗的。这便是以赛亚所说的：法律的封印在我的选民中间。“在我门徒中间封住教诲”，并且，耶稣基督也将成为他们的绊脚石。
⊙但是，“那些在他那里不会绊倒的人有福了”，“智者在哪里？
⊙他能理解我说的话。义人将理解它；因为上帝的道是正直的，但恶人却将在那上面跌倒”。
⊙使徒是骗子的这一假说。——时间十分明确，但方式则晦暗不明。象征的五项证明。
⊙《圣经》的盲目一一犹太人说：“《圣经》说我们无法知道基督要从哪里来。《圣经》说基督是永存的，而基督却说自己是要死的。”
⊙因此，圣约翰说，尽管基督做出了那么多的奇迹，可是他们根本就不相信，这就使得以赛亚的话得以应验：“他使他们盲目。”
⊙伟大一宗教是如此之伟大的一种东西，以致那些不肯费力去追求它的人（假如它晦暗交叠的话），就应该被剥夺其宗教，这是十分公正的。因而，我们又有什么好去抱怨的呢，假如它是只要我们去追求便可以找得到的话？
⊙因切都有利于选民，哪怕是《圣经》中晦暗的部分；因为他们是由于神圣的明确性而尊崇它们的。一切都不利于其他的人，都具有着明确性；因为他们是由于他们无法理解的晦暗，从而亵读它们的。
⊙世俗之人对教会的普遍行为：因为上帝想要蒙蔽与照亮——事情既已证明了这些预言的神圣性，所以其余的就应该为人相信了。
⊙由此，我们便看到世界的顺序是这样的：创世记与洪水的奇迹既被遗忘，上帝便遣送来了摩西的法律与奇迹、预言具体事物的先知们，为了准备将奇迹持久地呈现，便准备了预言及其实现。
⊙但是预言既然可以遭受到怀疑，所以他就要使得它们不受怀疑。
⊙上帝使得这个民族茫然地服务于选民的利益。
⊙既有足够的光明可以启迪选民，也有足够的晦暗足以让他们谦卑。既有足够的晦暗足以蒙蔽被遗弃者，也有足够的光亮确切足以谴责他们，使得他们无可宽恕。圣奥古斯丁，蒙田，赛邦。
⊙《旧约》当中，耶稣基督的家谱混杂了很多没有用的成分，以致无法辨认清楚了。假如摩西仅仅记录下来耶稣基督的祖辈，那就会显得太直白明了了。假如他不曾记录下耶稣基督的祖辈，那又会不够明显了。然而，凡是仔细阅读它的人终究会看出，耶稣基督的祖先是很可以根据他玛、路泽等人辨别出来的。
⊙所有规定这些殉道者的人，都知道它们无用；而凡是宣称它们无用的人，都不曾放弃地加以实践。
⊙如果上帝仅仅允许有一种宗教存在，那就太容易认识了。然而，我们若仔细加以观察的话，我们就很可以从这种杂乱无章之中，识别出真理来。
⊙定律：摩西是个聪明人。因而，假如他以自己的精神在控制自己，他就不会明晰地说出任何直接违反精神的话来。
⊙因此，任何非常明显的弱点就都是力量。例如：圣马太与圣路加中的两种家谱。难道还能有什么比这一点，讲得不一致更加明白的了吗？
⊙上帝（以及使徒）都预见到骄傲会产生出异端，又不愿意给它们得以根据正确的词句而表达的机会，于是就在《圣经》中和教会的祈祷中安置了相反的字句，以便到时候可以产生出它们的结果来。
⊙同样地，上帝也把爱给予了道德，它产生了与欲望相反的结果。
⊙人的天性中具有某些完美的因素，可以显示出它是上帝的影子，同时，它也具有某些缺陷，可以显示它只不过是上帝的影子。
⊙上帝想要安排意志比精神更加显著。完全的清晰，对精神有利而对意志有害。打消高傲者的狂热。
⊙人的天性中具有某些完美的因素，可以显示出它是上帝的影子，同时，它也具有某些缺陷，可以显示它不过是上帝的影子。
⊙我们使得真理本身成了一种偶像；因为真理脱离了爱就不是上帝而只是上帝的影子或者一个偶像，那是我们根本不应该爱也不应该崇拜的；而它的反面就是谎言，我们就更不应该爱或者崇拜了。
⊙我很可以爱完全的晦暗。但是如果上帝把我约束在一种半晦暗的状态，那么其中所有的那一点晦暗却使我不愉快；并且义因为我在其中看不到全部都晦暗不明的那种方便法门，所以，它使得我不愉快。这是一个错误，并且是我把自己弄成脱离了上帝秩序的一个晦暗交叠的偶像的一种标志。
⊙我们必须仅只崇拜他的秩序。
⊙病弱者认识真理，但仅仅在其自身利益所涉及的范围内拥有着真理；可是超出此外，他们便放弃了真理。
⊙世界的存在，是为了要施行仁慈与审判，并不像人类是出于上帝之手而生存在世上，反而人类像是上帝的敌人：上帝由于神恩而赐给人类以足够的光明可以复归于上帝（假使他们想要寻求并追随着他的话），但是也可以惩罚他们（假使他们拒绝寻求并追随着他的话）。
⊙上帝想要隐蔽自己假如只有一种宗教，上帝就会很好地在其中显现。假如只有在我们的宗教里才有殉道者，情形也是一样。
⊙上帝既然是这样地隐蔽起来，所以凡是不说上帝是隐蔽起来了的宗教，就不是真的；凡是没有阐明其中道理的宗教，就不是有教的。我们的宗教则做到了这一切：VeretuesDeusabsc。n-ditus.（你实在是隐蔽的上帝。）
⊙如果根本就没有晦暗，人类也就根本不会感到自己的堕落；如果根本就没有光明，人类也就根本不会期望得到拯救之道。
⊙因此上帝部分地隐蔽起来而又部分地显现出来，这就不仅是正义的而且还对我们是有用的；因为只认识上帝而不认识自己的可悲，与只认识自己的可悲而不认识上帝，这两者对于人类，是同等地危险。
⊙这种宗教何其之伟大，有它的奇迹、圣者、毫无瑕疵的信徒、学者和伟大人物见证，殉道者，确认的王者（大卫），流血的君主以赛亚各个方面；它有其自身的知识，能够显示其全部的奇迹与其全部的智慧；然而，在这一切之后，它却否定掉了这一切，宣称自己既没有智慧也没有标志，而只有十字架和愚蠢。
⊙因为由于这类标志和这种智慧而值得你去信仰，并力图向你证明。那些人在向你宣称，这一切根本无法改变我们，也不能使我们得以认识上帝与热爱上帝。除非，是靠那种既没有智慧又没有标志的十字架的愚蠢的德行，而绝非没有这种德行的那些标志。因此，其有效的原因来看，我们的宗教就是愚蠢的，而就其为此做准备的智慧来看，则是明智的。
⊙我们的宗教是智慧的而又愚蠢的。智慧，是因为它是最为博学的，并且是建立在奇迹、预言等等基础之上的。愚蠢，是因为使得我们走向宗教的，并不是这些；这一切，的确可以令我们谴责那些不信宗教的人，然而，它却不能使属于宗教的人信仰，使得他们信仰的是十字架。
⊙“基督差遣我原不是为施洗，是为传福音；并不用智慧的语言，免得基督的十字架落了空。”
⊙因此，在智慧与标志之中而到来的圣保罗就说，他既不是在智慧之中，也并非在标识中所到来的；因为，他是来自变化的。可是，那些仅仅是为了使人们信服而到来的人，可以这么说，他们是在智慧与标志之中到来的。
⊙永恒的向度
⊙论基督的宗教并不是唯一的一一这远不能成为使人相信它并不是真正的宗教的原因，相反地这正使人看出它就是真正的宗教。
⊙各种宗教都得真诚：真诚的异教徒，真诚的犹太人，真诚的基督徒。
⊙耶稣基督，穆罕默德，对上帝的无知异教徒。
⊙其他宗教的虚妄它们都没有见证。后者有见证。
⊙上帝不肯让其他的宗教显现出这样的标志。
⊙中国的历史一一我仅仅相信其他那见证就扼杀了它本身的各种历史。
⊙（两者之中，哪一个才是更可相信的呢？是摩西呢，还是中国？）这不是一个可以笼统看待的问题。我要告诉你们，其中有些各种宗教都得真诚：真诚的异教徒，真诚的犹太人，真诚的基督徒。
⊙是蒙蔽人的，又有些是照亮人的。
⊙只用这一句话，我就摧毁了你们全部的推论。你们说：“可是，中国使人混沌蒙昧。”但我回答说：“中国使人蒙昧不清，然而其中也能清晰地找到脉络。你就好好地去寻找吧。”
⊙因此你们所说的一切都成为了某种设计，并且，丝毫不有违于另外的设计。因此它是有用的，也是无害的。
⊙有悖于中国的历史，墨西哥的历史学家认为曾经有五个太阳存在过，其中的最后一个才只有八百年。一个民族所接受的一部书，和造就另外一个民族的另一部书，这两者之间是截然不同的。
⊙穆罕默德而没有权威。那时候，若他的道理的推广必须借助于欺骗的力量，就必须是非常之强而有力的。
⊙那时候，他会说什么呢？是说我们必须信仰他么？
⊙《诗篇》为大地上所有的人所咏唱。
⊙谁给穆罕默德作了见证呢？只有他自己。耶稣基督却对自己作为自己的见证不作要求，必须以他者为见证。
⊙见证的性质，就使得它们必须是永远存在，而且到处存在。
⊙但可怜的是，他却是孤独的。
⊙反对穆罕默德一属于穆罕默德的《古兰经》并不比属于圣马太的《福音书》更好，因为福音书曾一个世纪又一个世纪地被许多作家所引证，乃至于它的敌人赛尔苏斯和普尔斐力也从不曾否认过它。
⊙《古兰经》说圣马太是个好人。因而，穆罕默德就是个假先知。要么，他就是把好人称作坏人，要么，他就是始终不认同耶稣基督的那些话。
⊙我要求人们判断穆罕默德的，并不是根据他那里面晦暗交叠，而我们可以视之为一种神秘意义的东西，而是根据其中清楚明白的东西，根据他的天堂以及其他；正是在这上面，他是荒唐可笑的。正是有鉴于他的明白确切之点都是荒唐可笑的，所以把他的晦暗当作是神秘，就是不公正的了。
⊙《圣经》却不是这样。我要说其中有些晦暗交叠，也像穆罕默德的东西是一样地显得突兀；然而其中却有令人惊叹的明确性，以及已经明显展示并实现了的预言。因此双方的情形并不相等。
⊙我们决不可混为一谈。我们不能把由于晦暗而不明确的东西，等同于值得我们去敬仰其晦暗的那种东西。
⊙耶稣基督与穆罕默德之间的不同——穆罕默德并没有预示过；耶稣基督却预示过。
⊙穆罕默德在杀戳；耶稣基督的自身却遭受着杀戳。
⊙穆罕默德禁止别人读书；使徒们却鼓励别人读书。
⊙最后，他们是那样地相反，以至于假如穆罕默德采取的是人间走向成功的道路；那么，耶稣基督所采取的就是在人间走向衰败的道路。而且，我们不能就此得出结论说，穆罕默德是成功的，所以，耶稣基督也就很可以成功。相反的是，却必须说，既然穆罕默德是成功的，所以耶稣基督就应该失败。
⊙人人都能做出穆罕默德所做过的事，因为他并没有做出什么奇迹。他根本没有被启示，但没有人能做出耶稣基督所做过的事。
⊙异教徒的宗教是无根性的。（——在今天。据说根据已传过的神谕，它曾经一度是有基础的。然而向我们肯定这一点的，又都是些什么书籍呢？它们的作者的德行，它们值得信仰么？
⊙它们是否被保存得那么谨慎，以致我们可以保证其中绝没有被窜改过？）穆罕默德的宗教以《古兰经》和穆罕默德为基础。然而，这位应该成为全世界的最后希望的先知曾经被预示过吗？他具备什么为一切别人都没有的标志，可以自称为先知呢？他说他自己行过什么奇迹吗？就算按照他自己的传说，他曾教导过什么神启吗？他提出过什么道德和什么福祉吗？犹太人的宗教在《圣经》的传说里与在这个民族的传说里，是应该分别看待的。在这个民族的传说里，它的道德与祝福，异常荒诞；然而在《圣经》传说里，那却是可赞美的。
⊙（而一切宗教都是这样；因为基督教在《圣经》里与在决疑论者那里，也是大为不同的。）它的基础是可赞美的，那是世界上最古老的书籍又是最权威的书籍；穆罕默德为了使自己的书籍存在，而禁止人阅读它，反之摩两为了使自己的书籍存在，却命令所有的人都阅读它。
⊙我们的宗教是那样神圣，以致另一种神圣的宗教只不过是它的根基罢了。
⊙次序——要从犹太人的全部状态中，观察明白确切的东西以及无可争辩的东西。
⊙犹太人的宗教在权威方面、在持久方面、在永恒性方面、在道德方面、在学说方面、在效用方面，都是完全神圣的。
⊙唯一违反常识与人性的科学，就只是那种永远存在于人们中间的科学。
⊙唯一违反人性、违反常识、违反我们快乐原则的宗教，就只是那种永恒存在的宗教。
⊙除了我们的宗教，没有哪一种宗教阐述过人是生于罪恶的，没有哪一派哲学家曾经说过这一点。
⊙除了基督的宗教，将没有哪一种派别或宗教是永远存在于大地之上的。
⊙谁要是根据其粗糙的一面，来判断犹太人的宗教，那他就认识错了。在《圣经》以及在先知的传说里，都是显然可见的。
⊙先知们已经充分地使人理解到他们并不是仅仅从字面上，来理解法律的。所以我们的宗教在福音书、使徒和传说里都是神圣的。然而，有些人把它完全地弄错了，并显得十分荒唐可笑。
⊙按照尘世的犹太人的说法，弥赛亚应该是一位尘世间的伟大君王。按照尘世间基督徒的说法，耶稣基督是来解除我们对上帝的爱，并赐给我们以各种无须我们自身便能推动一切事物的圣途。无论是前者还是后者，都既不是基督徒的宗教，也不是犹太人的宗教。
⊙真正的犹太人和真正的基督徒，永远都在期待着一个令上帝现身的弥赛亚，使他们能热爱，并能以那种爱来战胜他们的敌人。
⊙尘世的犹太人生活在基督徒与异教徒的中间。异敦徒根本不认识上帝，他们只爱尘世。犹太人认识真正的上帝，而只爱尘世。基督徒认识真正的上帝，而根本不爱尘世。犹太人与异教徒爱的，是一样的东西。犹太人与基督徒所认识的，也是同一个上帝。
⊙犹太人有两种：一种只有异教徒的感情，另一种则具有基督徒的感情。
⊙60l.每种宗教里都有两种人：在异教徒之中，有动物的崇拜者，又有自然宗教里对独一无二的上帝的崇拜者；在犹太人之中，有尘世巾的人，也有精神的人，后者是古代法律里的基督徒；在基督徒之巾也有庸俗的人，他们是近代法律里徒相信弥赛亚可以解除他们对上帝的爱：真正的犹太教徒与真正的基督教徒，都会崇拜一个使他们热爱上帝的弥赛哑。
⊙犹太教徒与真正的基督教徒只能有同一个宗教，这点可以证明的…犹太人的宗教，看来似乎本质上就在于亚伯拉罕的父亲，这些证明之处，就在于割礼，在于牺牲，在于仪式，在挪亚的方舟，在于神殿，在于耶路撒冷，最后还在于法律以及摩西的约。
⊙我要说的是，其实，它并不在于任何这类的东西，而仅仅在于对上帝的爱，对于其他繁多的一切，上帝是厌弃的。
⊙上帝绝不接受亚伯拉罕的后裔。
⊙犹太人如若冒犯了上帝，也会像异邦人一样地为上帝所惩罚。
⊙“你们倘若忘记上帝，追随异邦人的神，我就警告你们说：上帝在你们的面前怎样消灭别的国家，也会怎样令人们消亡掉。”
⊙异邦人假如爱上帝，也就会像犹太人一样，为上帝所接受。
⊙“异邦人不要说：‘主不会接受我。’异邦人以自己依附于上帝，也就是在侍奉上帝和热爱上帝了：我必引他们到我的圣山，并接受他们的牺牲，因为我的殿是祈祷的殿。”
⊙真正的犹太人认为自己的卓越之处，仅仅来自神，而不是来自亚伯拉罕。
⊙“你真正是我们的父，而亚伯拉罕却不认识我们，以色列也不承认我们；然而正是你，才是我们的父和我们的救世主”。
⊙摩西本人曾告诉他们说，上帝并不接受什么人。
⊙安息日只不过是一个标记，并且是纪念逃出埃及的。它就不再是必要的，因为一定要忘记埃及。
⊙割礼也只不过是一个标记。因此，他们在沙漠中就不行割礼了，他们无法和别的民族混淆了。在耶稣基督降临人世之后，它就不再是必要的了。
⊙内心的割礼也是规范好的事情。
⊙“你们要割内心；除掉你们内心多余的东西，不要再硬着心肠；因为你们的上帝是一位伟大的、有力的而又恐怖的上帝，他不会接受任何人”。
⊙上帝说，有一天他会这样做。
⊙“上帝必将要割你和你后裔的内心，好让你全心全意爱上帝。”
⊙内心没有受割的人将受到审判。因为上帝将要审判没有受割的各族人民和以色列的全体人民，因为他们“心中没有受割”。
⊙仅有外表而没有内心，是毫无用处的。“你们要撕裂心肠，不要撕裂衣服，归向耶和华你们的上帝”，等等。
⊙神殿将被废弃。
⊙牺牲将被废弃，而另外的、纯洁的牺牲将被确立。
⊙亚伦的祭司秩序将受谴责，弥赛亚将带来马克西德祭司的秩序。这一祭司的职务将是永恒的。
⊙耶路撒冷将被抛弃，而罗马将被认可。
⊙犹太人的名称将被抛弃，将赋予他们一个新的名称。
⊙这后一个名称将比犹太人的名称更好，并将是永恒的。
⊙犹太人应该没有先知，没有国王，没有君主，没有牺牲，没有偶像。
⊙犹太人将永远作为一个民族而存在。
⊙共和国基督教的共和国，犹太人的共和国，只能是以L帝为主人，正如犹太人斐洛在《君王论》里所说的那样。
⊙当他们作战时，那只是为了上帝；他们只能彻底依靠上帝；他们认为他们的城邦仅只属于上帝，并为了上帝而保全它们。
⊙《创世记》第十七章，第七节中说，我要在你我之间订立一个永恒的约，使我成为你的上帝。同时还说：“我要与你并与你世世代代的后人们确立我的约作永远的约，是要作你和你后人们的上帝。”
⊙在第九节里说，而你必将遵守我的约，“你和你的后人们必然祖祖辈辈遵守我的约”。
⊙永恒——相信人是从一种光荣，并与上帝相通的状态堕落到一种凄凉、忏悔并远离上帝的状态，然而今生以后我们将被一位应该到来的弥赛亚所拯救复兴。那种由此所构成的宗教，是始终存在于大地之上的。万物都已成为过去，但万物都为着他却永远存在。
⊙在世界最初的时代，人类曾沉醉于各式各样的颠倒狂乱，然而也有过像以诺、拉梅等等那样的圣人，他们耐心地期待着自从世界的开始以来就被诺言了的基督。挪亚看到了人类极度的恶意；而且他应该亲自来拯救世界，因为他希望弥赛亚的来临，他本人也是一种弥赛亚的象征。亚伯拉罕被偶像崇拜者所包同着，当上帝使他认识弥赛亚的神秘时，他就遥遥地向他致敬。到了以撒和雅各的时代，憎恨布满了整个大地，然而这些圣人却生活在信仰之中；雅各临死时祝福他的儿女们，以一种使得自己结结巴巴的兴奋喊道：“啊我的上帝，我在期待着你所许诺的救世主：Salutaretuumexspectab。,D。mine!”
⊙埃及人是受了偶像崇拜和巫术的传染的，上帝自己的民族被他们的先例给带坏了；可是摩西和别人却相信为他们自己所看不见的上帝，并且崇拜他，盼望着他为他们所准备的永恒的赠礼。
⊙希腊人以及随后的拉丁人又使假神御位；诗人们写下了几百种不同的神学，哲学家们则分裂为成千种不同的派别；然而在犹太的怀里却永远都有预言这位弥赛亚来临的选民，弥赛亚也仅仅为他们所知。
⊙到了世界末日，他终于来临了；而且此后人们便看见产生了那么多的分裂和异端，那么多国家被倾覆，一切事物发生那么多的变化；然而崇拜那位永远为人崇拜的上帝的这个教会却屹然存在，未曾中断，并且成其为可赞美的、无与伦比的而又全然神圣的，则是这种始终持续着的宗教义是始终遭受攻击的。它曾一千次地濒临于全部毁灭的前夕；而它每一次处于这种状态，上帝都以其权力的非凡行动扶起它来。这真是令人惊异的事，何况它还维护了自己而并未卑躬屈节于暴君的意志之下。因为一个国家能够生存下来是不足为奇的，只要人们使它的法律作出必要的让步，但是….
⊙倘若不是出于对法律屈从的需要的话，国家是会灭亡的。然而，宗教却从来没有遭遇过这种事，也不必采月{这样的办法。因此，这就必然是一种奇迹了。人们通过屈从而得以自保，这是不足为奇的。严格说来，这也不是他们仅仅为了维护自己，况且他们还终归都要灭亡。绝没有谁会传递自己的子孙到成千上万代。然而，那种宗教却可以永世长存而且永不屈服；这才是神圣的呢
⊙别人再怎么说都是徒劳的，必须承认基督的宗教有着令人惊讶的东西。有人会说：“那是因为你是生于其中的缘故。”这句话是不对的，我正是由于这种缘故而极力在抗拒它，生怕这种偏见会诱惑我；然而尽管我生于其中，我仍然不能不发现它就是那样。
⊙永存性一人们始终信仰着弥赛亚。有关于哑当的传说，在挪亚和靡西的时代还是新鲜的。
⊙此后的先知们，在不断地预言着别的事情，同时预言了弥赛亚。这些时刻出现在人们眼前的事件，标志着他们使命的真理，并且因此之故也就标明了他们有关弥赛亚的诺言的真理。耶稣基督行过奇迹，使徒们也行过奇迹，他们让所有的异教徒都皈依了。所有的预言既都由此而完成，所以，弥赛亚也因此获得永恒的证明。
⊙永存性——我们可以看到，自世界开始以来，一直不间断地存在着对弥赛亚的期待与崇拜。我们还发现有人说过，上帝曾向他们启示，会有一个救世主降生来拯救他的人民。而且，随后又来了亚伯拉罕说他得到过启示，弥赛亚将从他所生的一个儿子那里诞生。而且雅各又宣布在他的十二个孩子之中，弥赛亚将会诞生；而且之后，摩西和先知们又来宣布了弥赛亚来临的时间和方式。而且，他们说，他们所有的法律只不过是在等待着弥赛亚的法律，直至弥赛亚到来，他们的约法将废止，但另一种法律则会永恒地继续下去。而且因此他们的法律，或者说他们的法律，只不过是一个等待弥赛亚的法律，就会永远存在于大地上；而且，事实上它是永恒常存的。而且，在最后，耶稣基督就真的在这一切被预言了的境况之中来临了。这真是值得赞美的。
⊙这是一个事实。正当所有的哲学家分裂为不同的派别时，人们却发现在世界的某个角落里，有着世界上最古老的种族在宣称全世界都是错误的。宣称上帝向他们启示了真理，宣称它将永远存在于大地上。事实上，所有其他的派别都不复存在了，唯有这种宗教却四千年以来始终长存。
⊙他们宣称：他们从他们的祖先起，就认为人类是从与上帝的沟通中堕落了下来的，完全脱离了上帝，但上帝却承诺，一定要救赎他们；而且，这种学说会永远存在于大地上。他们的法律有着两重意义，在一千六百年之间，他们有过他们信为先知的人，向他们预言过时间和方式。四百年之后，他们到处散布开来，因为耶稣基督在各处被宣扬着，耶稣基督正是在早被预言了的方式和时间之中来到的。从此之后，犹太人就到各地散播，却受人咒诅，至今依然存在。
⊙我见证到，基督的宗教，是建立在一种先行的宗教之上。
⊙这就是我所发现的事实。
⊙我在这里不谈摩西的、耶稣基督的以及使徒们的奇迹，因为它们乍看起来好像不能令人信服，也因为，我在此只想强调这门基督教的全部基础，它们是确凿无疑的。我们在世界上许多地方都看到有一个特殊的民族与世界上所有其他的民族分别开来，他们就叫作犹太民族。
⊙我又看到在世界上许多地方并且在一切时代里都有大量的宗教，然而它们既没有可以使我悦服的道德，也没有可以使我心折的证明；因此，我要同等地拒绝穆罕默德的宗教和中国的宗教，以及古代罗马人的宗教和埃及人的宗教，所依据的唯一理由就是每一种比起另一种来既不具备更多的真理的标志，也没有任何可以必然决定我的东西，所以理智就不可能勿宁倾向于某一种更甚于另一种。
⊙然而，这样在考虑各个不同时代里的风尚与信仰之这种变异无常的多样性时，我却发现在世界的一隅有一个特殊的民族，他们与大地上一切其他的民族分别开来，而且是一切民族中最古老的，他们的历史要比我们所有的最古老的历史还要早许多世纪。
⊙于是我发现了那个源于单独一个人但义伟大而人数众多的民族，他们崇奉唯一的上帝，他们根据他们说是得之于上帝之手的法律而行事。他们坚持：他们是世界上唯一曾受到上帝启示过他那神秘的人；全人类都堕落了并蒙受上帝的羞辱；他们完全委身听任自己的感官和自己本身精神的摆布；由此便产生了在人类中间所出现的种种宗教上以及习俗上的稀奇古怪的错误与连绵不断的变化，而同时他们却在自己的行为中屹然不动；但是上帝不会永恒地让其他的民族处于这种黑暗之中的；有一个全人类的解放者将要到来；他们在世上就是为了要向人们宣告他；而且他们被造就显然就是为了要作这一伟大事件的先驱者和传令官，并为了召唤所有的民族与他们结合起来一道期待着这位解放者。
⊙遇到这个民族真是使我惊异，并且看来也值得我注意。我考虑那种他们自诩为得之于上帝的法律，而我发现它是可赞美的。
⊙它是一切法律中最先的法律，从而甚至还早在希腊人使用法律这个名词以前差不多一千年，他们就已经毫不间断地接受并遵守法律了。
⊙我还觉得奇异的是，这种世界上最先的法律恰好又是最完美的法律，以致最伟大的立法者们也都借鉴于他们的法律，如像后来为罗马人所采用的雅典《十二铜表法》就是例子，并且假如约瑟夫和别人不曾充分讨论过这个题目的话，它也会很容易被别人证明的。
⊙犹太民族的各种长处一一在此的研究中，犹太民族首先就以他们中间所呈现的大量可赞美的而又独一无二的事物吸引了我的注意。
⊙我首先就看到它是一个完全由兄弟所组成的民族，反之其他一切民族都是由无数家庭的集合而形成的；这个民族尽管是繁庶得那么可惊，却完全源于单独的一个人，并且既然是这样都属于同一个血统，人人互相都是肢体，所以他们就构成了一个强大有力的、独自一家的国家。这一点是独一无二的。
⊙这个家庭或者说这个民族，是人类知识领域中最古老的一个；我觉得这就使它引起人的特别敬意，而尤其是在我们所进行的这一探讨中；因为假如在一切时代里上帝曾与人相通的话，那么，就一定要向他们才能求得有关这一传统的知识。
⊙这个民族不仅是以其古老性而值得重视，并且在其悠久性方面也是独一无二的，他们自肇始以来一直延续到现今。因为希腊的和意大利的、拉西德蒙的、雅典的、罗马的各民族以及后来到达的民族都早已经消亡了。只有这个民族却始终生存着；并且尽管有过那么多强大的国王曾经几百次地力图把他们消灭一一正如他们的历史家们所见证的，又正如在如此漫长的一大段年代里，根据事物的自然秩序是很容易推断的，——然而，他们却始终得以保全（而这种保全是被预言过的）；从他们最初的时代一直延续到最近的那部历史，在其历程之中就包含了我们全部的历史，而他们的历史又远远早于我们的历史。
⊙统治着这个民族的法律同时既是世界上最古老的法律，又是最完美的并且也是唯一在一个国家里始终不断被维护着的。这是约瑟夫在《驳阿皮安书》中极可赞美地指明了的，也是犹太人斐洛在许多地方对之进行了证明。他们使人看出它是那么地古老，乃至“法律”这个名词本身也很古老，还是一千多年之后，才为最古老的民族所知悉的。故而，荷马，那位记录过若干国家历史的大诗人，就不曾使用过这个名词。它那完美性是只需要读一遍就很容易判断的，我们从那里面可以看出这点，它对一切事物都是非常地智慧，极其地公道，非常精致地审视，以至于，对希腊和罗马略有所知的古老立法者们，也都从其中借取了他们自己的主要法律。这一点，从他们所称为的《十二铜表法》，以及约瑟夫所提出的其他证明中就可以看到。
⊙与此同时，就法律的宗教崇拜而言，这些是一切法律中最严峻而又最酷烈的。为了约束这个民族遵守他们的义务，法律对他们加以千百条特殊的而又痛苦的、处之以极刑的规定。从而，它竟在那么多的世纪里，始终如一地被一个像犹太人那样的叛逆不安的民族所保存下来。而同时，所有其余的国家却不断地改变着自己的法律。尽管它们非常简洁明了，但实在令人倍感惊讶。
⊙这部法律是一切法律的发端，包含这部法律的书——《圣经》，其本身便是世界上最古老的书。而荷马的、赫西俄德的以及其他人的书，都是六七百年以后的事。
⊙既然创世纪和大洪水已经成为历史了。上帝也不再要毁灭全世界，不再要重新创造世界，也不再要做出他自己这些伟大的标志。于是，他就着手在地上建立一个他存心要立起来的民族，这个民族将一直坚持迎接弥赛亚的到来，而变成一个为圣灵而创造的那个民族。
⊙创世纪已经越走越远了。于是，上帝便寻得了当时一位独一无二的历史学家，并任命一整个民族作为这部书的守护者，为的是，好让这部历史成为世界上最为权威的历史。让一切人都能从那里面学得如此之有必要知道的，并且也只有从那里面才能知道的一件事。
⊙约瑟合抱起他的手臂，并希冀自己能够年轻。
⊙摩西为什么要把人的生命弄得那么长，而把他们的世代弄得那么少？因为这样可以使得事物晦暗交叠，年代那么悠久，并不代表着世代的繁多。因为真理，仅仅是由于人的改变才发生改变的。然而与此同时，他却把所可能想象的最可纪念的两件事.即创世纪和洪水安放得那么近，我们完全可以和他心意相通。
⊙我们还可以看到，当时各个民族都是特别小心翼翼在保存他们的谱系。
⊙我相信约书亚是上帝的子民中第一个拥有那个名字的，正如耶稣基督是上帝的子民中，没有一个拥有那个名字的。
⊙悠久的犹太人——一部书和另一部书是怎样地不同啊！
⊙我并不惊奇希腊人写过《伊利亚特》，也不惊讶于埃及人和中国人写过他们的历史。
⊙我们只需要看一下，这一点是怎样产生的。这种杜撰的历史学家们，并不是他们所记录的那些历史事件的同时代人。荷马写了一部传奇是如此叙述的，它也如是为人所接受，因为没有人怀疑特洛伊和阿伽门农也像金苹果一样是并不存在的。他也并没有想写成一部历史，而仅仅是一种精神消遣罢了。在当时，他是唯一能够写作的人。但这部美妙的作品，却能够让历史事件流传下来。人人都读它并且人人都要谈论它。人人都需知道它，人人都会背诵它。
⊙四百年以后，这些事情的见证人已经不存留世间了，再没有人凭借自己的积累知晓它，也闹不清它究竟是神话还是历史了。
⊙人们只是从他们的祖先那里学到它，于是，它就可能被当成是真的了。
⊙凡不是同时代的历史书，如希佩尔和吉尔吉斯特的书，以及其他许多为世人信任的书籍，都是假的，并且在以后的时间里，被人发现是假的。但同时代的作家却并不如此。
⊙一部由人写作并公之于全民族的书籍，与一部通过其书造就出一个民族的书，这两者之间是大为不同的。我们无法怀疑这部书不像这个民族一样古老。
⊙约瑟掩饰了他对于国家的羞耻感。摩西并不掩饰他对于自我本人的羞耻。
⊙Quismihidetut。mnespr。phetent?（意为，谁将赋给我们以预言一切的能力）“惟愿耶和华的百姓都受感说话”。
⊙他已经对子民非常厌倦了。
⊙犹太人的真诚自从他们不再有先知以来，就有《马克比书》；自从耶稣基督以来，就有《马苏拉书》。
⊙这部书将为你作见证。
⊙那文字是有缺憾的，而又是最后的。
⊙他们很真诚地反对着自己的荣誉，并且准备为之去死。这是举世绝无先例的，甚至也无法从人性中获得解释。
⊙犹太人的真诚一他们以热诚与忠诚保存下来了一部书。在这部书里，摩西宣布，他们终生都是对上帝忘恩负义的。
⊙他还知道，在他死后他们会更加如此，然而，他同时召唤天地为之作证，他们能够拥有它已经十分足够了。
⊙他宣布上帝对他们恼怒，最终会把他们分散到大地上的一切民族中间去。既然他们由于崇拜根本不是他们的上帝的那些神灵而激恼了上帝，上帝也就同样地称他们为一个根本就不是他的子民的民族来报复他们。上帝愿意让他全部的话都能永恒地保存下来，并且他的书籍也能置于约柜之中，以便永远作为惩罚他们的见证。
⊙论《艾斯德拉斯之书》一一相传，书籍已经与圣殿一起被焚毁了。《玛喀比书》则可以证明它是虚妄的：“耶利米给他们以法律”。
⊙相传，他可以背诵全部法律。约瑟和艾斯德拉斯指出他是读了这部书的，另外相传，他又窜改了文字。
⊙斐洛在《摩西传》中写道：（古代书写法律所用的那种语言和文字一直保存到七十贤人时代。）”在安提奥占斯和韦斯巴尔的统治下，人们曾想要废除这些书籍。当时，并没有先知存在，然而人们却做不到。而在巴比伦人的治下，当时既没有实行任何迫害，又有着那么多的先知，难道他们还能让这些书被焚毁吗？约瑟嘲笑那些犹太人，他们不肯忍受…特尔图良说：“正像他能重建被毁于洪水肆虐的东西一样，耶路撒冷被巴比伦攻灭之后，艾斯德拉斯也有各种办法恢复犹太的文献。他说挪哑很可能恢复被毁于洪水的《以诺一书》的精神，正如艾斯德拉斯可能恢复在被俘时所毁掉的《圣经》一样。”
⊙《圣经》既然毁于民众被尼布甲尼撒所俘虏的时候.（L帝）就……启示艾斯德拉斯要告诫利未人，所有那些来自先知的话，并为人民恢复出白摩西的法律。
⊙圣希莱尔在为《诗篇》所写的序言里说，是艾斯德拉斯编定了《诗篇》。
⊙《圣经》被信为是真正神圣的，自始至终都是用这样的文字和名称，好让现在的各族人民认识《圣经》是以上帝的启示来解释的，而不必对他的行动感到惊异；当人民被尼布甲尼撒所俘虏的时候，《圣经》被毁灭了，七十年以后，在犹大后裔自己的领土上，在薛西斯君临波斯之后，艾斯德拉斯祭司就向利未族复述了所有先知的教诫，并为人民恢复了摩西所制订的法律。”
⊙反对艾斯德拉新的传言。居鲁士引用了以赛亚的预言来解救人民。犹太人在巴比伦处于居鲁士的统治下，却安然无恙地保有他们的财产，因而他们就很可能也有法律。
⊙在艾斯德拉新的全部历史中，约瑟夫关于这次恢复丝毫没有提及。
⊙如果艾斯德拉新的传说是可信的，那么，我们就必须相信《圣经》是一部真实的《圣经》。因为这个传说，仅仅是以提到七十贤人的权威的那些人的权威为根据的，他们指出《圣经》是神圣的。
⊙因此，如果这个叙述是真的，这里面就包括了我们的说法。
⊙如果不是这样，我们也可以从别的地方得到它。因此，那些人想要摧毁我们这种建立在摩西的基础之上的宗教的真理，他们也就是以他们所攻击的那同一个权威在奠定它了。因此，根据这种天意，它便是永世长存的。