⊙犹太教义的编年史：哈卡多什（公元200年），即《米施那》或《投票法》或《第二法》的著者。
⊙《米施那》的各种注释（公元340年）：其一为《西夫拉》《巴拉意多》《塔木德》《多西铎》。俄赛拉比著《贝莱希拉比》，为对米施那的注释。
⊙《贝莱希》《巴纳空尼》是精巧有趣的历史与神学的谈话录。
⊙这同一位作者又写过一部书叫作《拉博特》。
⊙《塔尔穆德希罗琐》成书之后一百年（公元400年），阿斯又写成了《巴比伦的塔木德》一书，受到全体犹太人的普遍承认，他们就必然有义务遵守其中所包含的一切。
⊙阿斯增补的部分就叫作《吉玛拉》，也就是说《米施那》的“注释”。
⊙于是《塔木德》就包括着《米施那》和《吉玛拉》两者在一起。
⊙假如并不表示漠不关心：马拉基，以赛亚。语自《以赛亚书》，Siv。lumus(假如我们要)，等等。
⊙据布伦斯维格注：此处系解说上述的“假如”；“假如”表示作用之间的必然关系，并不表示“漠不关心”。
⊙预言一一王位并没有因巴比伦之囚而被中断，因为他们的归来，就是被诺言过和预言过的。
⊙耶稣基督的证明——确实有把握会在七十年之内得到解救，这就并不是俘虏。然而，现在他们倒成为没有任何希望的俘虏了。
⊙上帝应允了他们，尽管他把他们流散到世界的尽头，可是，假如他们忠于他的律法，他还会把他们聚集在一起。他们是非常忠于他的法律，并且始终遭受着迫害。
⊙尼布甲尼撒由于害怕人民会相信要取消犹大王国的王位，于是，他事先向他们说，他们在这里将是短期的，很快他们民族就会获得恢复。
⊙他们始终受到先知们的安慰，他们的列王也在继续安慰着他们。然而，第二次的毁灭，却永远没有恢复的承诺。没有先知，没有列王，没有安慰，没有希望。因为，犹大以色列的王位永远地被消除掉了。
⊙看到这个犹太民族在此后那么悠久的岁月中一直生存着，又看到他们始终处于悲惨的境地，那真是一场惊心动魄而值得特别关注的事。为了证明耶稣基督，无论是他们一直生存着以便证明他，还是他们因为曾经把他钉死在十字架上而沦于悲惨，这两者都是必要的。尽管生活悲惨与继续生存这两者是相反的，但他们只有忽略掉自身的悲惨境地，而始终顽强地生存下去。
⊙他们显然是一个可以被创造出来，为弥赛亚作见证的民族。他们保存这些书，热爱这些书，却不懂得这些书。而这一切都是被预告过的：上帝的判断就托付给了他们，但只是作为一部被尘封了的书。
⊙要同时证明新旧两约一要充分证明这两部书，我们只需看一看其中一部书的预言，是不是在另一部书里获得了应验。
⊙要检查这些预言，就必须懂得这些预言。因为，假如我们相信它们只具有一种意义，那么，弥赛亚就的确没有降临。然而假如它们具有两种意义，那么，他就是在耶稣基督的身上的确来临了。
⊙象征上帝愿意为自己创造一个圣洁的民族。他要把他们和其余的一切国家分开，他要从他们敌人的手里解救他们。他要把他们安置在一个可以安居乐业的地方。上帝许诺了要做这件事，并且由他的先知们预言了他来临的时间和方式。可是，为了坚定他的选民的希望，他还使他们在一切的时代里，都看其中的影子，永远都不让他们对于他那解救他们的权力和意志缺乏信念。因为在创造人的时候，亚当就是其见证人，并且上帝要挑选一个女人为他降生承诺的见证人。当时人们还距创世纪如此之近，以致他们不可能遗忘自己的被创造和自己的堕落。当见过亚当时代的人们已经不复在世的时候，上帝就差遣来了挪亚，上帝以奇迹拯救了他，又淹没了整个的大地。这一奇迹就充分标志了上帝具有拯救全世界的那种权力，同时，上帝一定要这样做，并使上帝所承诺的一切得以实现。这一奇迹就是以坚定了人们的希望。
⊙当挪亚还活着的时候，人们还对大洪水那么记忆犹新，于是，上帝便向亚伯拉罕许下诺言；而且当闪还活着的时候，就派遣摩西来了，等等……
⊙象征——上帝想要剥夺自己那种种转瞬即逝的美好，为了显示这并非无能的缘故，他便造就了犹太民族。
⊙犹太的圣贤堂并没有被消灭，因为它是一种象征。但因为它仅仅是象征，使得这个民族免于沦陷。象征一直要持续到真理到来，好使教会一无论是在诺言过它的那种画面里，还是在实际上可以永远都被人看得见。
⊙法律只是象征性的。
⊙有两种错误：一是从字面上把握一切；二是从精神上把握一切。
⊙要与过度象征性的作者论争。
⊙有些象征是明白的而义可以证明的，但另有一些，则有点牵强附会，许且只能是向那些已经被说服了的人作证。
⊙前一种就像是启示录派，然而这里的不同之处，就在于它根本就没有什么坚定确信的东西。最为不正当的事情，莫过于他们也表明他们的东两和我们的某些东两是同样之有根据的。因为他们并没有什么能像我们的某些东西那样可以指证。因此，双方并不能等同。绝不能把这些东西等同起来并混为一谈，因为它们在一端仿佛是相似的，而在另一端却是那么不同；正是那些明确性，当其神圣的时候，才值得我们去尊敬那些晦暗不明。
⊙（这就好像某些人巾间的某种晦暗的语言；凡是听不懂它的人，就只能理解一种莫名其妙的意义。）
⊙启示录派与前亚当派、千禧派等等的荒诞一凡是想把夸张、荒诞的见解建立在《圣经》基础上的人，也会把它们建立在这样的基础之上：据说“直至这一切都告成就为止，这一代是绝不会成为过去的”。对于这一点我就要说，这一代之后还会出现另一代，而且会永远继续下去。
⊙《历代志》谈到了所罗门和大卫王，仿佛他们是不同的两个人。我要说的是，他们其实就是两个人。
⊙特殊的象征——双重法律、双重法律表、双重神殿、双重被俘。
⊙象征——先知们以腰带、胡须和被烧掉头发等等象征之物，做出了预言。
⊙午饭与晚饭的区别。
⊙对于上帝，语言与意图是没有区别的，因为他是真实的。对于上帝，语言与其效果，也是没有区别别的，因为他是全能的。对于上帝，手段与效果也是没有区别的，因为他是智慧的。
⊙这条准则是普遍的：上帝能做到一切，除非是有些事情他能够做到。他就不能被称为全能的了，例如死亡、被欺骗与说谎，等等。
⊙很多福音传道派都拥护对真理的坚信；他们的分歧是有实效的。
⊙圣餐礼后于最后的晚餐，真理后于象征。
⊙耶路撒冷的毁灭，是耶稣死后四十年全世界毁灭的象征。
⊙作为信徒个人或者作为使者，“我不知道”。
⊙耶稣为犹太人和异教徒所作的惩罚。
⊙犹太人和异教徒被两个儿子所象征。
⊙六个时代，六个时代的六个父亲，六个时代开始的六种奇观，六个时代开始的时候，有六个东方。
⊙亚当未来的形象：“亚当是那以后要来之人的预备之形。”
⊙六天是为了造就一天，六个时代是为了造就另一个时代；摩西叙述的塑造出亚当的那六天，只不过是为了塑造耶稣基督与教会的那六个时代的图画。
⊙假如亚当没有犯罪，而耶稣基督也不曾来临，那么，就只会有一个唯一的圣约，就只会有一个唯一的人类时代，而创世记也就会被叙述为是在一个唯一的时刻之内完成的。
⊙象征——犹太民族与埃及民族两个民族，显然是被摩西所遇到的那两个人预言过的：埃及人攻打了犹太人，摩西杀死了埃及人复仇，而犹太人却对他忘恩负义。
⊙福音书中病态灵魂的象征，就是生病的身体；然而，因为一个身体还不能病得足以很好地表现它，所以，就必须用许多的身体。因此，就有聋人、哑巴、瞎子、瘫痪、被鬼附身的人、死掉的拉撤路。这一切全都在有病的灵魂里。
⊙象征用以表明旧约只不过是象征性的。而且，先知们所理解的尘世问的幸福，与其他类型的幸福相比较，就是这样的：首先，这是与上帝不相称的。
⊙其次，他们的言论，极其明确地表示对尘世幸福的承诺。可是，他们却说他们的言论是晦暗难明的。他们的意义是绝不会为人理解的。由此看来，这种秘密的意义，就并不是他们所公开表示的意义。因此，他们的意思表明，有另外的牺牲、另一个解放者等等。他们说，只是到了时间的尽头，人们才会去理解它。
⊙第三个证明是，他们的言论是相反的，而且是相互抵消的。
⊙我们倘若认为他们的法律与牺牲这些字，无非就是摩西所指的东西，那就会显得矛盾重重了。因此，他们所指的就是别的东西，有时候在同一章之内还自相矛盾。
⊙那么，为了理解一个作者的意义……
⊙人间的欲望对我们已经变得自然而然了，并且形成了我们的第二天性。因此，我们身上就有两种天性：一种是善良的，另一种是恶劣的。帝在哪里？就在你所不在的地方，上帝的王国就在你的身中。
⊙在一切的神秘之中，唯有忏悔是曾经向犹太人明显地预告过的，并且是被先驱者圣约翰所预告过的，然后则是其他的神秘，这是为了方便标志出这种秩序是全世界的每一个人郜应当遵守的。
⊙世俗的犹太人既不懂得他们预言中的那个弥赛亚的伟大，也不懂得他的卑微。他们不理解他那被预言的伟大，比如当他说弥赛亚将是大卫之主，比如是大卫之子的时候，以及当他说他既在亚伯拉罕之前，义看见过亚伯拉罕的时候。他们并不相信他那样伟大，竟至可以永恒。他们也同样地误解了他的屈辱和死亡。
⊙“弥赛亚是永远存在的。”他们说，“而这个人却说他会死亡。”
⊙因而，他们就相信他既不会死亡，也不会是永恒的。在他身上，他们所寻找到的，只不过是一种尘世间的荣耀罢了。
⊙象征性的——没有别的东西像贪婪这样更像爱，也没有别的东西与之如此相反。
⊙因此，在拥有满足过度贪婪心的财富之后，犹太人就与基督徒非常相似，而又异常与之相反。由于这种方式，他们就有了为他们所必须具备的两种品质，又非常与弥赛亚相符合，以便象征他，又特别与之相反，以便不会成为可疑的见证人。
⊙象征性的——上帝利用了犹太人的肉欲，而服务于耶稣基督反对纵欲的传道。
⊙神之爱并不是一条象征性的教诫。要说耶稣基督来取消象征是为了树立真理，只是确立仁爱的象征，以便消除之前所存在的真实。这就十分可怕了。
⊙“假如光明就是黑暗，那么，黑暗又该是什么呢？”
⊙幻觉，他们睡着。《诗篇》第七十六篇第五节：“他们睡了长觉。”“因为这世界的样子将要过去了。”
⊙圣餐。《申命记》第八章第九节：“你在那地不缺食物，一无所缺。”
⊙“我们日用的饮食，天天赐给我们。”
⊙《诗篇》第七十二篇第九节：“他的仇敌必要舔土。”罪人舐着土地，那就是说贪恋尘世间的欢乐。
⊙《旧约》包含有未来欢愉的象征，《新约》则包含有获得它们的办法。
⊙象征是欢乐，办法则是忏悔；可是逾越节的羊羔是要和野莴苣一起吃的，“当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃”。
⊙《诗篇》第一百四十一篇第十节：“愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。”在他死之前，耶稣基督几乎是唯一的殉道者。
⊙象征性的剑和盾这些名字极具特殊的能力。
⊙我们彼此疏远，只因为疏远了仁爱。
⊙我们的祈祷和我们的德行假如并不是耶稣基督的祈祷和德行，那么，它们在上帝的面前就是可憎的。而我们的罪恶假如并不是耶稣基督的罪恶，那么，它们就永远不会是慈悲的对象而只会是上帝正义的对象。他容纳了我们的罪恶并且让我们与他结合，因为德行是他所有的，而罪恶则与他无缘；但德行却与我们无缘，而我们的罪恶则是我们所同有的。
⊙让我们来改变一下我们至今为止的准则来判断什么是美好吧。我们曾以我们的意志为其准则，现在让我们采用神的意志吧：他所想要的一切对我们都是好的而且是公正的，他所不想要的一切都是不好的。
⊙凡是上帝所不要的东西，都是被禁止的。罪恶是被上帝已经做过的普遍宣言所禁止的，他不要罪恶。其他他所不曾加以普遍的禁令并且因此之故而被人说成是可以允许的事，却也并不就总是可以允许的。因为当上帝对我们疏远其中某一种的时候，并且根据事情…一它是上帝意志的一种体现——看来，上帝是并不想要我们一件事物的时候，那么，它就应该作为一种罪恶而加以禁止；因为上帝的意志是说，我们并不应该更有这一件事而没有另一件。这两件事之间只有一个唯一的不同点，那就是上帝永远不想要罪恶，这是肯定的；反之上帝是否永远不想要另一件，则是不能肯定的。但是只要上帝不想要它，我们就应该把它看成是罪恶；只要没有上帝的意志——唯有它才是全部的善良与全部的正义——就会使它成为不义的和恶劣的。
⊙我们因为自身的脆弱而改变象征。
⊙象征——犹太人就在如下的尘世思想里面：上帝爱他们的祖先亚伯拉罕，爱他的血肉以及由此而产生的一切。
⊙上帝因此繁育了他们，并把他们与其他一切民族区分开来，不让他们混乱了。当他们在埃及呻吟的时候，上帝就以他巨大的、标志性的神迹而把他们解救出来；上帝在旷野之中喂养他们；把他们带到一块非常肥沃的土地上。上帝赐给他们以国王和建造完好的神殿，好在那儿奉献牺牲，并且以牺牲流血的办法，净化他们；最后，上帝要给他们差遣来弥赛亚，好使他们成为全世界的主人，同时，神还预告了弥赛亚到来的时间。
⊙当世界在这些尘世的罪过里面老去之时，耶稣基督便在预言的时刻到来了，然而，并不是在人们所期待的那种光辉之中。因此他们并不以为那就是他。
⊙他死了后，圣保罗出来教导人们说，这一切事情的来临都是象征，上帝的王国并不在肉体，而在精神。又有说人们的敌人并不是巴比伦人，而是情感。保罗又提及上帝并不喜欢人手造成的神殿，而是喜欢一颗纯洁谦卑的心。保罗又说肉体的割礼是无益的，而是必须要行内心的割礼，摩西并不曾赐给他们以天上的面包，等等。
⊙但是上帝既不想向一个不配这些事情的民族，揭示出这些事情，可是又想预告这些事情。为的是让它们为人相信这一切。于是，他就明白地预告了它们的时刻，并且有时候是明白地表示了它们。但更多的时候，却是用象征来表明，为的是让那些喜爱象征性的事物的人可以把握它们，让那些喜爱象征化的人可以看见它们。
⊙凡不趋向于仁爱的，都是一些象征。
⊙《圣经》的唯一日的，就在于宣扬上帝之爱。
⊙凡是不趋向于唯一的目标，便是它的象征。因为，既然只有一个目标，所以凡是不以确切的文字走向目标的，便是被象征化了的。
⊙上帝就不断地变化着“爱”这一独一无二的教诫，以便用这种变异多端一它永远在把我们引向我们唯一必要的事来满足我们追求无限变化的那种好奇心。因为只有唯一一件事是必要的，而我们义喜爱变化不断；于是，上帝就以那些唯一指向不断的变化，来同时满足这两者。
⊙犹太人是那么喜爱象征之物，又如此之殷切地期待着它们。
⊙以至于当现实是在被预言了的时刻和方式到来的时候，他们竟误解了现实。
⊙拉比们把一切尘世的财富，乃至新娘的乳房，都当成是象征。
⊙而基督徒甚至于把圣餐，也当成是他们所祈求着的那种光荣的象征。
⊙被召唤来征服列围与列王的犹太人却成了罪恶的奴隶，而那些被奴役的基督子民却是自由的。
⊙为形式主义者而写下当圣彼得与使徒们商议要废除割礼时，就要去做违反上帝律法的事情了。但他们却根本不管先知，而只管在那些没有施行割礼的人们身上接受圣灵。
⊙他们更有把握能断定：上帝会赞许他以自己的灵所充满了的那些人，而不是必须遵守法律。他们知道法律的归宿不外是圣灵，既然人们很可以不用割礼就获得它，因此割礼就不是必要的。
⊙“要照着在山上指示你的样式。”
⊙犹太人的宗教是根据近似弥赛亚的真理创造的，弥赛亚的真理则是由于成为其象征的犹太人的宗教而被人认知的。
⊙在犹太人那里，真理只是被象征化；在天上，则它足揭开来的。
⊙在教会那里，它是遮蔽的，并且以其对象征的关系而被人认知。
⊙象征是根据真理而造就的，真理则是根据象征而被大家所认知。
⊙圣保罗亲白说过，人们是不允许结婚的。他后来亲自向哥林多人谈过这件事。因为假如一个先知说的是一件事，而圣保罗后来说的又是另外一件事，我们就会指责他了。
⊙象征的你们“做一切事，都要按照保护人在山上所指示你们的那样”。圣保罗就根据这一点说，犹太人已经描绘了天上的事物。
⊙然而，这种为了蒙蔽某些人并启迪另一些人而写就的圣约书，就正在它所蒙蔽的那些人的身上标志出应该为另一些人所认识的真理。因为他们从上帝所接受的种种显然可见的福祉是那么巨大、那么神圣，以致看来确乎他是能够赐给他们以种种无形的存在以及一个弥赛亚的。
⊙因为大自然就是神恩的影子，看得见的奇迹就是无形存在的影子。以赛亚就说救赎将作为红海中的道路。
⊙于是上帝就以逃出埃及、逃出大海，就以击败了许多国王、就以吗哪、就以亚伯拉罕的全部而显示了他是能够拯救的，能够从天上降下粮食，等等；以至于敌对的人民便是他们所不认识的那位弥赛亚本身的象征和表现，等等。
⊙他就终于教导了我们，这一切事物都只不过是象征，以及什么才是“真正的自由…‘真正的以色列人”“真正的割礼”“真正从天上来的粮食”，等等。
⊙就在这些诺言里，每个人都会发现自己内心深处所具有的东西，无论是尘世的福祉，还是精神的福祉，是上帝，还是创造物；然而其中却有着这样的一个区别：那些在这里面寻求创造物的人虽将在这里找到它们，却要遇到许多矛盾、遇到不得爱它们的禁令、遇到只能崇拜上帝并只能爱上帝的诫命（这都只是一回事），并且最后还有弥赛亚绝不是为了他们而到来的；反之，那些在这里面寻求上帝的人则将找到上帝，而不会有任何矛盾，并且还有只能爱他这一教诫，以及一位弥赛亚要在预言过的时刻到来以便赐给他们以他们所要求的福祉。
⊙因此，犹太人就有了种种他们亲眼看到其实现的奇迹与预言；而且他们法律的学说也是只能崇拜并只能爱上帝；它也是永存的。这样，它就具备了真正宗教的全部标志；它也就是真正的宗教。然而我们必须区别犹太人的学说与犹太人的法律的学说。
⊙犹太人的学说却不是真的，尽管它也有着奇迹、预言和永存性，因为它并不具有只能崇拜并只能爱上帝的那另一点。
⊙这些书里为犹太人所布置的那层垂纱，也是为邪恶基督徒而设的，并凡是为所有不憎恨自己本身的人而设的。
⊙但当人们真正憎恨自身的时候，他们又是多么容易理解它们，而义认识耳耶稣基督啊。
⊙象征——耶稣基督开启了他们的精神，用以帮助理解《圣经》。以下就是两大启示：(1)一切事物对他们都以象征出现，真正的以色列人，真正的自由，真正来自天上的粮食；(2)一个在十字架上屈辱的神：基督必须受难才能进入他的光荣。”他将以自己的死亡战胜死亡”，才能两度来临。
⊙象征——只要人们一旦发现了这个秘密，他们就不可能看不见它。让我们就以这种观点来读一下旧约吧：让我们来看牺牲是不是真的，亚伯拉罕的亲长身份是不是受上帝青睐的原因，被诺言的土地是不是真正的安息之所。都不是的；因而它们就是象征。让我们同样地来看一看一切被规定的仪式，一切并不是属于仁爱的戒律；那么，我们就将看到，它们也都是象征。
⊙因而，一切祭祀与仪式就都是象征，不然就是乱搞。可是，这些存在又是明明白白不能视为乱搞的。我们都明了，先知们是不是把自己看法仅仅放置在旧约之中。另外在其巾，我们还能看到其他的东西。
⊙象征性——这才是符号的关键。这是上帝的羔羊，他将消除世人的罪恶。
⊙好变为坏，以及上帝的复仇。
⊙这就是说，谁能认识其中的全部邪恶呢？因为人们已经知道它是为非作恶的。对外表的圣礼要有信心。
⊙最根本的东西并不是外表的圣礼，等等。
⊙象征——用文字去杀人；一切都在象征之中到来。这就是圣保罗所给予我们的符号。基督必须受难，是一个受屈辱的上帝。内心的割礼、真正的守斋、真正的牺牲、真正的神殿。
⊙先知们已经指出了这一切都必须是精神的。并不是那灭迹的肉体，而是那从不灭迹的肉体。
⊙“你们将真正自由。”因而，其他的自由就只不过是自由的象征而已。
⊙“我是天上来的真正的粮食。”
⊙矛盾——我们只有协调了自身的一切悖性，才能形成美好的本质；而不协调这些相反的东西，必然无法追寻这种完美。
⊙要理解一个作家的意义，我们就必须协调一切相反的章节。
⊙因此，要理解《圣经》，就必须有一种意义使全部相反的章节在其中都得以和谐。有一种意义可以适应许多相协调的章节是不充分的，而是要有一种意义可以协调甚至于是相悖的不同章节。
⊙每个作家都具有一种可以使一切相反的章节得以协调的意义，否则他便是根本没有任何意义的了。我们不能说《圣经》和先知们是没有任何意义的。他们确实都是极有意义的。
⊙因而，我们必须寻找出一种协调这一切的相反性。
⊙因而，真正的意义，就绝不是犹太人的意义；但是一切矛盾都在耶稣基督之中得到协调。
⊙犹太人不懂得协调荷西阿所预言的王权，以及君权的中断与雅各的预言。
⊙如果我们把法律、牺牲与王国当作是真实的，我们就无法协调所有的章节。因而，它们就必然只能是象征。我们甚至于无法协调同一个作家的各个章节内容一致，或者同一部书中的各个章节，或者有的时候，同一章节中的各节各段。尽管它们充分指明了一个作家的意义是什么。我们将在上帝的诫律中生活，而我们又将不在其中生活。
⊙象征——如果法律与牺牲是真理，那就必定会使上帝高兴，绝不町能让他不快。假如它们是象征，它们就必定既使人高兴又使人不快。
⊙可是在全部的《圣经》里，它们都是既使人高兴，又使人不快。
⊙其中说过：法律将要改变，牺牲将要改变。他们将没有法律，没有君主，也没有牺牲，将要制定一个新的约法，法律将要更新，他们已经接受的诫命并不美好。他们的牺牲令人厌恶，上帝根本就不曾要求过这些。
⊙相反地，其中又说：法律将永远长存。那个圣约将是永恒的，牺牲将是永恒的，王位将永远不会离开他们，因为直到永恒的王到来为止，它是绝不会离开他们的。
⊙所有这些章节，都表示它是真实吗？不是的。然而，这些是表示它是象征吗？也不是的，而是表示它或者是真实的，或者是象征的。然而前面的章节，既然排斥了真实，所以就表示，它只不过是象征。
⊙所有这些章节合在一起，都不能用以陈述真实，所有这些都能用以陈述象征；因而，它们说的就不是真实，而是象征。
⊙“凡住在地上的、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他”。
⊙悖论：王位一直传到了弥赛亚的时候——没有国王，也没有君主。
⊙永恒的法律，被改变了。
⊙永恒的圣约，变成了新的圣约。
⊙好法律，变成了坏诫命。
⊙象征——当上帝的话（他的话是真的）在字面上是假的时，它在精神上却是真的。
⊙《诗篇》第一百一十篇第一节里说的好，“耶和华对我主说，你坐在我的右边”。这在字面上是假的，因而它在精神上是真的。
⊙这种说法是以人的方式在谈论上帝。它并不是指什么别的东两，无非是指人们具有使之坐在自己右边的那种意图，上帝也是有的。因而，它就是上帝的意图的一种标志，而不是他实现自己意图的方式的一种标志。
⊙因此，当有人说：“上帝接受了你芬芳的香料，他将补偿给你一片肥美的土地。”这也就是说，一个喜欢你那香料的人具有要补偿给你一片肥美的土地那种意图，上帝对你也同样具有的；因为你对他怀着同样的意图，与给予你香料的那人相同。
⊙因此，他愤怒了，因为他是一个“心怀忌妒的上帝”，等等。因为上帝的事物是不可言传的，它们是不能以别的方式加以述说的；教会今天还在运用它们，因为他加同了门闩。
⊙我并不说mem这个字是神秘的。
⊙摩西承诺过，上帝将为他们的心进行割礼，好让他们能够爱他。
⊙大卫的或摩西的一句话，例如“上帝将为他们的心行割礼”，就能使人判断他们的精神。即使其他的一切言论都是含糊的，使人怀疑他们究竟是哲学家还是基督徒；但最后有这样性质的一句话就可以断定其他的一切了，正像爱比克泰德的一句话就可以断定其余的一切都相反。暖昧一直延续至今，但今后却不会再有了。
⊙有两个人都在讲述愚蠢的故事，但其中一个具有犹太神秘哲学所理解的双重意义，另一个则只具有一种意义。假如某个不属于这个秘密圈子里的人，听到这两个人都以这种方式在谈论，他就会对他们做出同样的判断。但假如随后在其他的谈论里，一个人讲述了属于天使的东西，另一个则总是在讲述寻常可见的东西。那么，他就会判断是前一个人在谈论着神秘，后一个人在说着其他：前一个人已经充分表明，他是不可能这样愚蠢的，只有可能足神秘的，另一个人则不可能有神秘，并可能是愚蠢的。
⊙旧约是一整套的符号。
⊙在有些人看来，人们除了一团欲望之外，其他什么都没有。欲望使他们背离上帝，而并非上帝背离他们。除了上帝，世间就没有别的美好，而不是什么一片肥美的土地。那些相信人类的美好就只在于肉体，而恶就只在于使他们脱离感官欢乐的人们，让他们沉溺于其中并让他们因此而死去吧。
⊙然而，那些全心全意追求上帝的人，只有被剥夺了对上帝的向往才会烦忧。他们所愿望的，仅仅在于认识到上帝，并且仅仅以使他们背离上帝的人为敌，他们看到自己被这样的敌人所包围、所统治而感到痛苦。
⊙让他们感到安慰吧，我要向他们宣布一个幸福的消息：有一个解放者为他们而存在，我要使他们看到他，我要向他们表明有一个上帝为他们而存在。我不会让别人看到他。我要让他们看到，上帝已经承诺降临一个弥赛亚，他将从敌人手中解救他们。
⊙那个弥赛亚已经到来了，他要从不公正的手中——而非从敌人手中，把他们解救出来。
⊙当大卫预言弥赛亚将把他的人民从他们敌人的手中解救出来时，我们可以相信，他所说的敌人，在肉体上是指埃及人。但这样我就无法表明这个预言是实现了的。然而，我们也很可以相信那就是不公正，因为事实上埃及人并不是敌人，而不公正才是敌人。因此“敌人”这个名词是含糊的。
⊙然而，假如他在别的地方，他也将有义务把他的人民从他们的罪恶中解救出来，也像以赛亚和别人一样。那么，语义的模糊不清就可以消除，并且“敌人”的多重意义就可以归结为不公正这一种意义了。因为假如他的精神里有罪恶，那么，他就很可以叫它们作敌人；但是假如他想到敌人，他却不能称它们为不公正。
⊙可是，摩西与大卫与以赛亚都使用了同样的词句。因而，谁能说他们并不具有同样的意义。而大卫的意义——当他谈到敌人时，那显然指的是不公正——与摩西在谈到敌人时的，并不相同呢？
⊙为了解救人民免于被他们的敌人所俘虏而祈祷，然而，他想着的是罪恶。为了表明这一点，他就说加百列曾来告诉他说，他已经被倾听到了，只要等待七十周，整个人民就将被解除不公正，罪恶就要结束。到那时，那位至圣者的解放者就将带来永恒的正义——不是法律的正义，而是永恒的正义。
⊙编耶稣基督的预言
⊙看到人类的盲目和可悲，目睹着全宇宙的沉默：没有任何光明，人类孤独一体，被抛弃掉了，就像是迷失在宇宙的一角。
⊙而且，他们不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何知识；这时候我就感觉到非常的恐怖，好像是一个人在沉睡之中被人带到一座荒凉可怕的小岛上。他一觉醒来，却不知道自己是在什么地方，也没有办法可以离开一样。因此，我非常惊讶，何以人们在这样一种悲惨的境遇里竞没有沦于绝望。我看到我周围就有一些类似性质的人，我问他们是不是比我懂得更多，他们告诉我说不是。因此，这些可怜的迷途者就环顾自己的左右，看到了某些开心的目标，沉醉其中难以自拔。就我而言，我却无法沉醉于其中，并且考虑到更还有多少迹象都在说明，除了能够看到的之外，我还可以看到另外的东西。于是，我就努力去探索是不是上帝，曾在不经意间留下来他自己的某些标志。
⊙我看到有许多相反的宗教，除了一种（指的是基督教）之外，其余的都是假的。每一种宗教都想以其自己的权威使人相信，并威胁着那些不相信的人。因此，我就不相信这类宗教。每个人都可以说这些话，每个人都可以自称是先知。然而，我看到在基督教之中预言得到了实现，任何其他的宗教并没有做到这一点。
⊙而这一切的完美体现就是语言，从而我们绝不能说成就了这些的只是偶然。
⊙无论是谁，只要能再活一星期的人，都不会相信关键的这一切并不是一场偶然……如果感情根本不能操纵我们，那么，一个星期和一百年并没有太大的区别。
⊙预言一一伟大的潘神已经死去了。
⊙他们非常认真地思考天道，钻研《圣经》，要看究竟它是不是这样。