编辑荐：茶是禅，茶也是诗。静心与禅道，借物于茶，流露于诗。其间不能割舍的便是这蕴含着的诗茶情结。
茶文化起于夏禹时期，大唐时代发展迅猛，在宋朝时就已达到了鼎盛。
茶，在人们心里可以说是清淡，素雅，无尘的象征。说起茶，人们不得不会说起茶具，茶禅。是的，茶文化从起源到发展，无不与禅道有着紧密的关联。
明代陆荣曾写过一首诗，说道：江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。茶，成为禅修者不可缺少的必需品，品味一杯茶，殊不知其中包含了禅意，禅心清幽，波澜不惊，处世之道，待人之情，尽皆于此。
茶与禅之间的关系，近乎被多数人所知晓，但其实，幽兰之地，必有兰香，空谷回荡，雅人必赏。茶心独具已然，禅心参悟其间，颂语必彻心田。自古多少文人墨客，畅游其中，以茶为左，以诗为右，自然茶也深得文人雅客们的推崇。
历史浮沉，凡世感慨，无一不残留着真正独者的心声。“竹下忘言对紫茶，金胜羽客对流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”钱起的这首诗，以竹之境，蝉之声，读人之清雅。小静如世净，人静非尘心。浮世繁华之中独以清幽自居，可见茶语借诗情。
说起茶之静，却是融会自然的境界。茶壶如天地，茶叶如一人，茶落之余，沸水倾注其间，便是天地人和一，构为一个自然。《茶解》中道：山堂夜坐，汲泉煮茗，至水火相战，俨听松涛，倾泻入怀，云光潋滟，此时幽雅，未易与俗人言者。
静心之处，正如江涛海浪过耳而不惊，其子心可容天地万物却坦荡不留痕，这便是心静的至高境界。
苏轼被贬刺史之时，却是前途无光，仕途渺茫的人生低谷处，却处事不惊，一如超凡脱俗的慨然做事，可谓心如茶，静无痕，甘煮茶为妙。
郑板桥，却也是茶中前辈，独居于世，处事泰然。其句：汲来江水烹新茗，买尽青山当画屏。茶之精神，可见不入凡世。
当今社会，快节奏的生活状态，快餐式千篇一律，已然丧失了静的素养，名与利，爱与恨，无一不在人们心里结下渊源，凡世少了一颗净悟的心，却是招徕了盘根错节，纸醉金迷的繁世俗气，这背道而弛的思想却是将人禁锢其中，追求的人生让人逐渐忘记了人与这自然相依相和的关系，但若说无追求却又是错误的概念，人生不能没有追求，只不过凡事都有个度，过度了就可能有着物极必反的可能。
可见，心境是必要的，心静更是必要的。于是静茶就成了此间不可或缺的环节，而茶与诗的情结便在其中起到了联结的作用。
择一静幽之地，品一杯茗茶，并不意味着就已经达到了静心的境界，大道参悟不是一蹴而就的，参悟静饮只不过是疏于形式，正如茶香，并不是完全靠好的器皿，好的泉水，才能溢出芬芳，而是决定于茶本身所历经的自然环境。
说到底，便是茶性，茶性，便是一股静气，它源于内心，平衡着名与利，欲和无求的权重，最终归于和。文人墨客们举清茗而论，谈笑间，便作诗抒发出自己的人生感悟，而心中的那种从自然中品悟出的些许禅意便凝结在诗里。于是茶与诗，便无形中有了某种紧密的联系，而这联系恰又渗透着禅的修为。
很多诗，其中都渗透着茶的影子。
“青灯耿窗户，设茗听雪落。”若无心静，怎可听得雪落的声音;
杜牧笔下“今日鬃丝禅塌盼，茶烟轻扬落花风”，若无参禅的静意，怎能有情于景的闲情逸致。
茶是禅，茶也是诗。
静心与禅道，借物于茶，流露于诗。
其间不能割舍的便是这蕴含着的诗茶情结。
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