《中国哲学大纲》中张岱年先生说:“中国哲学有一个基本观点,即天人合一,认为天人本来合一,而人生最高理想是自觉地达到天人合一之境界,物我本属一体,内外原无判隔。”“天人合一”境界也是太极拳追求的最高境界，就是打破主客体二分的状态，回到主客相融相摄的和谐之态，也就是习练者与太极拳道融为一体，二而一，一而二，太极之道在人中，人在道中。
天人合一的境界在哲学上常被分为三个阶段：即原始的天人合一、主体——客体关系阶段和高级的天人合一阶段。太极拳的境界也可以分为三阶段：初习阶段、着熟阶段、懂劲后及神明阶段。这两者之间有着内在的契合，因为太极拳的终极目标也是追求高级的天人合一的境界。
第一阶段：原始的天人合一阶段，即原始的人和世界的合一。在此阶段，无主客区分、无自我意识，原始的感受起着支配地位。人在此阶段，是一种本能活动，是“原始的活动”。但是这种活动是行而不是知，是没有知指导下的单纯的活动，例如人的原始欲望的要求，如婴儿的吮吸。初习太极拳时，对太极境界的认识就如原始的天人合一，人们的活动只是凭借自己的生活本能去行动，未知太极之理。但是这个太极之道还是存在于他的身上。正如《杨氏传抄老谱》所言：“盖人生降之初，目能视，耳能听，鼻能闻，口能食。颜色、声音、香臭、五味，皆天然知觉固有之良；其手舞足蹈与四肢之能，皆天然运动之良。思及此，是人孰无？因人性近习远，失迷固有。要想还我固有，非乃武无以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本原。是乃运动而知觉也。”人本身生之初具有的知觉运动之能，是人的一种无意识活动，人人都有，但是寻运动之根，求太极之道，那就需要在文武上下功夫。所以初习太极拳，还只是在自己的原始本能的运动之中，需要经过锤炼，然后才能走上太极之路，达到逍遥的境界。
第二阶段：主体——客体阶段。之一阶段一般分为“意识”、“认识”、“实践”三个小阶段。太极境界中的第二阶段也可以分为意识、认识、实践三个小阶段，这三个阶段也是处于主体与客体的对立状态，经过自主意识与太极意识的对立，然后认识到太极思维，最后在实践中逐步打破主客二分，向天人合一的境界迈进，当然这三阶段不是严格分离的，而是相融相摄的。
在意识这一小阶段中，人能区分自我和对象，意识到自我之外尚有物与我对立，在此阶段，习太极者，意识到太极拳的规范与哲理与自己的矛盾，在自己的知觉之外，还有太极道的运行，这两者运动的对立被自我意识清楚的体会认识到，也即是主体认识到要把握客体还需要一座桥梁，正如此句所说：“非乃武无以寻运动之根由，非乃文无以得知觉之本原。”
在认识阶段，又可以分为直观与思维。直观可以进一步意识到物是时间与空间之中的存在。而太极之道就很好的利用直观，在缓慢与祥和的运动中，直观体会每一细小动作在时间中的流动，在空间中的扩展与收缩，尤其是时间的相对性赋予太极拳更多内涵。太极拳讲后发先至，如何为之？那就是时间问题，时间和物体的移动速度成正比，太极拳的缓慢就是要定格时间，把握时间，然后利用时间的相对性与道家“反者道之动”的原理，把握时间的矛盾性，以慢求快。一言以蔽之，那就是“运极则为动，觉盛则为知。”
思维之一阶段直观中的图像的抽象的认识活动。人这一主体通过思维，达到把握外物即客体的本质与规律。但是主体不能通过思维从世界之内体悟人与客体的交融状态，不能通过思维从世界之内体验人是怎样存在和怎样活动的，所以思维还必须回到实践中去，与实践是密不可分的。太极拳是一门充满智慧的学问，要经过深刻思考，细心体悟才能明了拳理，所以太极拳讲究“先在心，后在身。”拳谱中虽然言理清楚，，但是是他人之理，非己之理，只有经过自己的思索，掌握太极要义，把握太极规律，对太极拳在己身进行诠释，追寻太极之道。正如主体——客体关系中只有思维，只能创造概念，用概念去表述所发现的规律，这些规律要回到实践中去，同理，太极拳也要在思考中回到实践中去，也就是要紧过实践的锤炼。
实践不是指原始的天人合一阶段中的低级活动，而是有了认识，把握了规律，运用所思索的之结果对自己的活动采取有意识、有目的之行动。实践在太极拳中是非常重要的，这里所说的实践，不是简单的比划，是明理懂道之后，高级的艺术运动，是有内在追求的高层次运动。实践也就是要着熟，有熟之，则为向高级的天人合一之阶段迈进奠定了基础。
第三阶段：高级的“天人合一”阶段。高级的“天人合一”境界，也就是人的精神意识发展的最高阶段，即审美意识。审美意识就是主体与客体之间完全融合，不分物我，超越本能欲望，超越知识，超越功利，正如胡塞尔所说的，把“主体——客体”关系中的独立外在的客体或对象“放在括号里”，或如海德格尔所说的，是人的“世界”与“物”的“差异”合二为一。《老子》中论述更是有无限的审美情趣，那就是“学不学”、“欲不欲”，“复归于婴儿”，这一婴儿状态即是经过了原始的天人合一、主客二分后，对自己的精神的重塑，对自己内在的完善，把自己融入到万事万物之中去，达到完满的天人合一之境。太极拳的目标就是“及神明”，“神明”顾名思义就是神而明之，也就是道家所说的“天人合一”、“万物齐一”及“物我齐发”的状态，用海德格尔的话来说就是“回到澄明之境”。
高级的天人合一具有如下一些特征：直观性、非知识性、非功利性。同样的在太极拳得神明之境，也具有同样特征。如太极拳在习练中讲求对自己精神的观照，重意不尚力，“内固精神，外示安逸。”最后分不清是太极在你之中，还是你在太极之中，是你在练太极，还是太极在练你，这是由于在精神直观的指引下由自觉到自发的一个自然过程。
太极拳在高级阶段，已不讲求着法、用法、气、劲等，但这些都会自然流溢出来，它的最高境界已不是知识，因为知识可以说出，让别人接受，但这一境界的个中滋味，只有自己深深的感受到。这其中已经消弭了知识存在的时间与空间，消弭了静止与运动，只剩下一个虚和静了。拳论中明示之为：“要知天人同体之理，自得日月流行之气。其气意之流行，精神自隐微乎理矣！夫而后言乃武、乃文、乃圣、乃神，则得矣。”“功至此，可为攸往咸宜，无须有心之运用耳！”所以这一天人合一的境界处处呈现自然之象，也可以说主体即自己“无形无象”、“全体透空”之境。
太极拳作为武学，其主旨是在技击，其技击指导原则却是“以静制动”、“后发先至”，所以其指导原则几乎不带有功利的色彩，当然这里的功利性就是要击败对方，但是这一结果是自然而来的，不是刻意求之的。正如金庸先生所言，太极拳的最高境界就是心中不存有任何的念头，只是“应物自然”，不要有强烈的愿望要击败对方，如果存有这些杂念，那么必败无疑，从太极拳的粘连黏随四字诀上就体现了这个道理。太极拳讲究舍己从人，以对方的行动而行动，不丢不顶，要想对待客人一样迎来送走，也就是明白“对待”之理。如果犯了功利心，那么则会犯顶、扁、丢、抗等病，失於对待，则必被人制，求利而后失利，不求利而得利，正如《老子》所说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。”
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