很多人都讲做人做事要做到极致，极致是个什么概念?是不是只有成功的人才算极致，那是我们想象错误，极致并非高不可攀。
今天读到一篇文章，其中阐释发挥传统儒家的仁爱思想，作者不惜一切崇高、伟大等溢美之辞，如此积极向上的态度，值得学习，但以此解读经典，却失之肤浅。
以我的理解，儒家所说的仁爱，不是什么外在高大上的东西，而是指我们的本心，何谓本心，本然就有，忽然迷失。
因为迷失，我们的爱总有范围，又因为迷失，我们这个爱的圈子越划越小，最后只爱自己一个，甚至连自己都不爱，一怒开车撞人(最近身边发生一例)。
我们从爱自己身边的人做起，孝敬父母，友爱兄弟，从日常生活中培养真性情，使之不失，然后感情充沛还有多余的，就扩展开去，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，所有的这些，并不是为了什么崇高伟大，仅仅是为了找回自己的迷失的本心，做一个完整的有感情的人，仅此而已。
又比如爱国，中国人爱中国，日本人爱日本，这是天性，保养之使之不失，爱有多余，则爱及本国以外的国家，这就是儒家所谓的仁。
无独有偶，西方的宗教思想，认为人生而有罪，是为原罪，所以人生的目的不是什么崇高伟大，而是努力做到接近无罪，说法不同，道理是一样的。
仁爱不是高大上，做人做到极致，只是本分。
做人的极致是平淡，倾心于平淡的生活，这才是真正的享受人生。
如果有一天清晨醒来，没有紧张的节奏，使我们的心灵得到清净;没有油腻的食物，使我们的身体清洁;没有可望而不可及的梦，使我们的睡眠更加安恬。放下那些关于一切物质的压力，从平谈的生活中去提炼体会，高兴就大声的笑出来，伤心就大声的哭出来，不去追求时尚潮流，不去计较过往的得失，一切返璞归真，追求的只是平淡的生活。
面对这个美与丑，假与真并存的社会，太多的时候不得不让我们为了生存左右逢迎而变得世故精练、圆滑。哲人常说“做人的极致是平淡”但真正能做到这一点的又有几人，人的欲望、道德、修养、自身素质的不同，人也不尽相同。每当看着那些为了金钱而失去快乐的人，我尽会心生怜悯，无尽的欲望充斥着大脑，金钱的诱惑束缚着心灵。每一个人都说，在这个时代里，我们不再自然;每一个人又说，我们要求的只是那一点心灵的舒服。对于生命，它要求的并不高，只需要把一切看淡一点就能获得快乐。
在我们成长的路上或是人生任何的时刻，都需要不断地去校正自己的律行，让自已以善美的心姿融入到生活的舞台上，赢得社会、生活、他人的信赖。一个安守本分发人才最易得到心灵的平和，一个内心善美的人才最接近幸福的生活。