我国四大蝗区中蝗虫发生面积比较集中的是

参考答案:

正确答案由于蝗灾发生的自然环境条件，古今基本上差不多，所以我国的蝗灾并没有因农业现代化发展而消失，反之，只要是条件合适，蝗灾便会卷土重来。如２００２年入夏以来，我国河北、河南、山东、天津、新疆等１３个省区市１００多个县不同程度地发生了蝗虫。截至６月底，农牧区发生蝗虫面积达９０００万亩。　　蝗灾的历史回顾　　先秦古籍如《诗经》等多称蝗为螽（螽是蝗类的总名，还包括螽斯）或蝝，蝝是蝗的若虫（不完全变态的昆虫幼虫称若虫）。战国后多称蝗。蝗和蝝都为害庄稼。古籍上最早记载蝗灾的是《春秋》记鲁宣公十五年（公元前５９４年）："初税亩，冬，蝝生。"最早记载蝗虫的是《吕氏春秋·孟夏纪第四》："行春令……则虫蝗为败。"及同书《审时篇》："……得时之麻……如此者，不蝗。"《礼记·月令》也有"虫蝗为灾"的记载，不俱引。约在宋以后，蝝改称"蝻"，合称蝗蝻，沿用至今。明朝徐光启的《农政全书·除蝗疏》统计了春秋时期（公元前７７０～４７６年）蝗灾的次数，指出春秋２９４年中共发生蝝灾１１１次，按月分布如下： 　　月份（农历）２ ３ ４ ５ ６ ７ ８ ９ １０ １１ １２ 　　发生次数 ２ ３ １９ ２０ ３１ ２０ １２ １ ０ ０ ３ 　　以上的数字分布，非常合乎统计学上的常态分布规律。表明蝗虫是在４至９月（农历）间最猖獗，徐光启说："最盛于夏秋之间，与百谷长养成熟之时，正相值也，故为害最广。" 　　徐光启的这个统计与１９２０年江苏省及浙江省昆虫局研究全国各地蝗虫的发生季节非常吻合，就飞蝗而言，各地以５～８月（阳历）为蝗患最紧要时期。夏蝗以５月中至７月上旬最盛，秋蝗以８月上中旬为最盛。６、７两月是夏秋蝗灾并发的时期。 　　笔者对周尧《中国昆虫学史》附录历代蝗虫灾害登记表的重新统计结果，从公元前７０７年（鲁桓公十三年）至公元１９０７年（清光绪三十三年）止的２６１４年中，共发生蝗灾５０８次（该书印刷有误，统计为２６１８年，５３８次）。 　　《除蝗疏》对于蝗虫的发生与环境气候条件的关系有很科学的见解：闻之老农言，蝗初生如粟米，数日旋大如蝇。能跳跃群行，是名为蝻。又数日，即群飞，是名为蝗。所止之处，喙不停啮……又数日，孕子于地矣。地下之子，十八日复为蝻，蝻复为蝗，如是传生，祸之所以广也……蝗之所生，必于大泽之涯……必也骤涸之处……故涸泽者，蝗之原本也，欲除蝗，图之此其地矣。 　　唐宋以后，纸张及印刷条件改善，蝗灾的记载便较详细，下面略举数例，以见一斑： 　　"（唐）贞元元年（７８５年），夏蝗，东自海，西尽河陇，蔽天，旬日不息。所至草木及畜毛靡有孑遗，饿殍枕道。秋，关辅大蝗，田稼食尽，百姓饥，捕蝗为食。" 　　"（宋）淳化三年（９９２年），六月甲申，飞蝗自东北来，蔽天，经西南而去。是夕大雨，蝗尽死。秋七月，许、汝、衮、单、沧、蔡、齐、贝八州蝗。""有蝗起东北，趋至西南，蔽空如云翳日……" 　　"（元）至正十九年（１３５３年），五月，山东、河东、河南、关中等处，蝗飞蔽天，人马不能行，所落沟堑尽平。""（蝗）食禾稼草木俱尽。所至蔽日，碍人马不能行。填坑堑皆盈。饥民捕蝗以为食，或曝干而积之……" 　　"（明）成化二十一年，大旱，飞蝗兼至，人皆相食。流亡者大半，时饥民啸聚山林。太平县蝗虫飞，飞蔽天，禾穗树叶食之殆尽，民悉转壑。是年垣曲民流亡大半，聚啸山林。三月，平阳蝗。四月，河南蝗。七月顺天蝗。" 　　"（清）咸丰七年（１８５７年），春，昌平、唐山、望都、乐亭、平乡蝗，平谷蝻生，春无麦。青县蝻子生，抚宁、曲阳、元氏、清苑、无极大旱，蝗……武昌飞蝗蔽天。房县、枝江、松滋旱蝗，宜都有蝗长三寸余。秋，黄安、蕲水、黄冈、随州蝗；应山蝗，落地厚尺许，钟祥飞蝗蔽天，亘数十里……"　　蝗灾的地理分布　　上引公元前７０７年（鲁桓公五年）至公元１９０７年（清光绪三十三年）止的２６１４年中，共发生蝗灾５０８次，按其发生次数的地理分布，为： 　　黄河流域：４３６次，占８５．８２％；长江流域：６９次，占１３．５７％；华南西南：３次，占０．５８％。这个分布情况与陈正祥研究的"蝗神庙之分布"基本一致。地理学者陈正祥查阅国内外收藏的中国方志３０００余种，找出其中记载有蝗神庙地点的，即在地图上标明，最后制成中国"蝗神庙之分布"的历史地理图（蝗神是总称，包括叭蜡、虫王、刘猛将军等）。利用蝗神庙分布绘成的蝗灾分布地图，有一种超过文字记载的优点，因为凡是有蝗神庙的地方，反映当地的蝗灾必有反复发作的历史，故农民不得不立庙祭祀。 　　陈正祥归纳蝗神庙分布图的特点有四：（１）蝗灾的分布以黄河下游为最多，尤其是河北、山东、河南三省。（２）华中以南，蝗灾渐少，到了东南沿海，几乎没有。（３）蝗神庙分布的南限，大致同春季及年平均８０％的相对湿度等值线符合。（４）云南高原中部和太湖流域相似，故蝗灾也较普遍。这图的不足之处是未能反映蝗灾偶然发作的地点，因为蝗灾偶发地区，往往没有建立蝗神庙，便无法在地图上反映出来。 　　历史上的蝗虫是没有分类的，郭郛等研究现代中国蝗虫的生物学分类，指出有三大类，即东亚飞蝗、亚洲飞蝗和西藏飞蝗。郭郛等也将中国蝗灾的分布绘制成"中国飞蝗三亚种的分布"图。从图中可以看出，黄河和长江流域的蝗虫主要都是东亚飞蝗，亚洲飞蝗主要分布在西北及内蒙古一带，西藏飞蝗主要分布在西藏青海一带。其中东亚飞蝗的分布情况，同陈正祥的"蝗神庙之分布"图非常一致，并且弥补了"蝗神庙之分布"中因不是多发性地区故没有蝗神庙的缺点，以及西北内蒙古和西藏地区因缺乏方志记载故蝗神庙极为稀少的缺点。将两图合起来看，可以对中国蝗灾的历史发展和现状分布有一个较为完整的概念和理解。　　天人感应面临蝗灾的尴尬　　子思、孟子等倡言"天人合一"的思想，主张天道与人道合一，自然与人为合一。汉代董仲舒更进一步发展为"天人感应"说，认为天是万神之君，天子是受天命而有天下。这种君权神授的思想神化了皇权，但另一方面，天人感应也有限制皇权的一面，使得人君不能为所欲为。所谓"国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴责之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知度，而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君，而欲止其乱也。" 　　在天人感应说的倡导下，产生了"变复"论，所谓变复乃指一切的灾祸都是天意，只有通过祭祀祈祷，才可以转"变"灾异而恢"复"正常。在蝗灾猖獗，眼看禾稼被蝗虫啮食无收，百姓饥饿死亡，人君这时再深自谴责，下诏罪己，又何补于抗灾？所以东汉的王充便坚决反对，在《论衡》中反诘说：天地广大，用一点点祭祀的食品，"天地安能饱？"但天人感应的思想仍深入人心，当政者和老百姓面临蝗灾猖獗时，都陷于十分尴尬的境地。 　　如《贞观政要》记载贞观二年（６２８年）六月，京畿旱蝗时，唐太宗在皇苑中掇蝗祝之曰："人以谷为命，百姓有过，在予一人。尔其有灵，但当蚀我心，无害百姓"遂吞之，是岁蝗不为灾。白居易在其《新乐府》之"捕蝗"中，一方面对蝗灾及捕蝗有客观生动的描述，但最终仍陷于天人感应的困惑中："捕蝗捕蝗竟何利？徒使饥人重劳费。一虫治死百虫来，岂将人力竞天灾。"他还是认为"吾闻古之良吏有善政，以政驱蝗蝗出境。又闻贞观之初道欲昌，文皇仰天吞一蝗，一人有庆万民赖，是岁虽蝗不为伤。"他相信唐太宗吞蝗后，蝗灾就消灭了。 　　但是，也有部分官员不相信天人感应，主张蝗来即要捕蝗灭蝗，不能听其猖獗。如唐玄宗开元四年（７１６年）山东大蝗，官民只知道祭拜，坐视蝗虫食苗，不敢捕杀。玄宗则自责修德不够，致遭天谴。他询问臣下们的意见，宰相姚崇力主利用蝗虫的趋光习性，于"夜中设火，火边掘坑，且焚且瘗，除之可尽。"他派遣御史，分道杀蝗。汴州刺史倪若水却说："蝗是天灾，自宜修德……"拒绝御史执行任务，姚崇大怒，牒报若水，如若听任蝗虫食苗，导致百姓饥饿，要对后果负责。若水这才被动投入捕蝗，"获蝗一十四万石，投汴渠流下者，不可胜纪。" 　　天人感应说到宋代，被程朱理学所张扬，仍然很有威力。宋代的朱熹奉旨去浙东一带视察旱灾和蝗灾的情况，随时报奏皇上，其中提到他在会稽县广孝乡亲自主持捕蝗、收买、焚埋蝗虫，大蝗一斗，给钱一百文，小蝗每升给钱五十文。但同时朱熹又举行祈祷，专门写了一本《乞修德政以弭天灾状》，开头报告沿途所见灾情之严重，接着说"臣窃不胜大惧，以为此实安危治乱之机，非寻常小小灾伤之比也。为今之计，独有断自圣心，沛然发号，深以侧身悔过之诚……然后君臣相戒，痛自省改……庶几精神感通，转祸为福……" 　　在蝗灾猖獗面前，民间对蝗灾的态度也处于非常矛盾尴尬的境地。 　　周代腊月祭祀称"八蜡"（蜡音zhà），指八种要祭祀的神，即"先啬"（神农）、"司啬"（后稷）、"农"（作物神）、"邮表□（田神）、"猫虎"（益虫神）、"坊"（河堤神）、"水庸"及"昆虫"。先啬和司啬是丰收之神。祭猫可除田鼠，祭虎可除野猪，故猫虎成为祭神。昆虫专指为害庄稼的害虫。"坊"、"水庸"和"邮表□"都是农业生产得以顺利进行的保护神。到后世，八蜡的内容起了变化，先啬和司啬转为神农和后稷以后，从八蜡中分离出去，单独祭祀；猫虎因其捕食对象减少也慢慢淡出了。八蜡神在民间浓缩演变为驱除害虫之神，特别是为害最厉害的蝗虫，被提到了首位，称之为"虫王"。所以八蜡庙或虫王庙，在华北农村实际上都是祭祀蝗神的庙。 　　刘猛将军庙（简称猛将庙）发生于南宋的太湖地区，当地民间认为刘猛将军的驱蝗威力远超过八蜡庙和虫王庙。清初的袁枚竟然把八蜡神降级为受刘猛将军的支使："虫鱼皆八蜡神所管，只需向刘猛将军处烧香求祷，便可无恙。" 　　刘猛将军即南宋抗金名将刘锜（１０９８～１１６２年），他和岳飞（１１０３～１１４２年）同是南宋抗金名将。因受张俊、秦桧排挤，被剥夺军权，改任地方官，受到人民爱戴。 　　刘锜曾于宋高宗绍光六年至三十一年间（１１３６～１１６１年）先后驻军或转战于镇江、扬州、金陵、平江、巢湖、合肥一带，其战功显赫，深得这一带民间人心。而这一带正是蝗虫的滋生多发区，所以刘猛将军庙独起源于太湖地区，为纪念刘猛将军举行的庙会（猛将会）也特别多。刘锜更被封为灭蝗之神："宋景定四年封刘錡为扬威侯天曹猛将，有敕书云：‘飞蝗入境，渐食嘉禾，赖尔神灵，剪灭无余。‘" 　　刘猛将军庙的威名还逐渐传入黄河流域，与北方的八蜡庙或虫王庙并存，河北徐水、武安县还有八蜡庙、虫王庙、刘猛将军三庙并存的现象。《山东·威海卫志》说："八蜡庙，俗名虫王庙，在东北门外，康熙末年建。后改为刘猛将军庙，刘能驱蝗，有求必应，江、浙多祀之，雍正六年奉文捐建之。" 　　蝗神庙的历史演变表明，自古以来，人们对蔽天遮日而来的蝗虫，缺乏有效的防治方法，先是祭祀八蜡神，以后发觉不灵验了，直接改祀虫王庙，虫王庙也不见得灵验了，听说江浙一带的刘猛将军"有求必应"，外来的和尚好念经，乃又转而建立刘猛将军庙。 　　八蜡庙和虫王庙的祭祀是贿赂性的，乞求虫王手下留情；刘猛将军庙则是打击性的，不吃软的就请刘将军把你消灭掉。软硬兼施，蝗灾依然如故。三庙林立，是历史上农业生产和农民饱受蝗灾苦难的印证。　　历史上治蝗的生态观萌芽　　尽管天人感应的思想深入人心，但在治蝗问题上陷于困境时，实际上不论政府官员和老百姓在祭祀虫神的同时，也投入积极的捕蝗灭蝗中去，并且摸索创造出许多灭蝗的经验。 　　徐光启在《除蝗疏》中归纳历代的除蝗方法，无非是治标和治本两大方面。治标包括北宋淳熙年间敕令，命官民及时上报蝗虫情报，违者受杖责处分；对因穿掘、扑打捕蝗损伤苗稼的，给予免税和赔偿；实行以蝗易粟，鼓励民众捕捉蝗虫；提倡食蝗等。治本方面，在低洼积水和有水草生长的地方，发动农民割草，晒干后既可作燃料，又清除了蝗虫产卵的场所；春夏间发动捕捉蝗卵，捕卵一石，可减少蝗虫百石；干卵一石，等于减蝗千石（笔者按：一斤卵块约有蝗卵４至８万粒，故一石卵绝不止百石蝗）。对捕卵后残存的初生蝻子，预掘长沟，每隔一定距离掘沟一条，发动农民敲锣，驱赶，蝗蝻受惊，跳入沟内，即以泥土填入掩埋。对漏网的成虫飞蝗，用绳兜兜取，布袋盛贮，拿去换粟。最后，在蝗灾过后，还要检查冬月有蝗虫产卵处。再得除子，冬闲除子一石，可敌治虫千石。又鉴于蝗虫不食芋、桑、菱芡、豌豆、绿豆、大麻、芝麻等，可以多种这类作物，有利于减轻蝗灾危害。以上的方法可以说已经相当周详，只因蝗灾之来，非常迅猛猖獗，所以收效也受到限制。 　　受到明朝徐光启《除蝗疏》和董